DICŢIONAR DE SIMBOLURI EVANGHELICE

Toate cuvintele ce apar în acest dicţionar vor fi interpretate din punct de vedere interior.

Autorul a încercat să găsească corelaţii naturale, spontane, evidente, între ceea ce desemnează ele în lumea exterioară şi ceea ce ar putea să reprezinte pe plan interior, psihologic.
S-a încercat, deci, a se face legătura între aceste cuvinte şi elemente ale lumii noastre psihologice, tocmai pentru a putea sublinia mesajul interior al evangheliilor, mesaj foarte important pentru transformarea noastră interioară orientată spre desăvârşire.

În funcţie de context, cuvintele interpretate pot avea semnificaţii diferite. Unde este cazul, vor fi arătate câteva dintre acestea (cele mai importante).

Pentru restul a se vedea interpretările exacte din contextul textului analizat.
Semnificaţiile interioare ale cuvintelor prezente în acest dicţionar se vor a fi cât mai concis explicate.

Cititorul interesat de o detaliere a acestor semnificaţii o va găsi în cprinsul cărţii, acolo unde cuvintele implicate au fost prezente în diferite contexte specifice.
A bea - a asimila o nouă cunoaştere, o nouă experienţă necesară pentru a ne adapta circumstanţelor în continuă schimbare (a menţine echilibrul trupului).
Tipul de cunoaştere, de experienţă asimilată este dat de “conţinutul paharului” din care se bea.
Astfel, de exemplu, expresia “a bea oţet” înseamnă a ne confrunta cu ceva şocant, tare, care ne izbeşte simţurile, care să ne trezească din amorţeală, din adormire, dintr-o anumită stare de spirit.
 
Aluat - potenţialul de la care se porneşte pentru a transforma “făina în pâine”: punctul de pornire în transformarea spirituală. Acesta este minimul discernământ cu care toţi ne naştem (ştim să deosebim plăcerea de durere, suferinţa de fericire, chiar dacă pe parcursul vieţii trebuie să învăţăm să discernem, din ce în ce mai bine, care din acţiunile pe care le facem sau urmează să le facem vor genera suferinţă şi care fericire).
 
A mânca - a ne hrăni, a asimila o nouă cunoaştere, un nou mod de gândire. Astfel, a “mânca grâu” înseamnă a creşte cunoaşterea, iubirea, compasiunea...  din noi; “a mânca trupul lui Isus” desemnează acţiunea de a asimila, de a încarna în noi Binele şi Adevărul cu manifestările lor; “bărbaţii care mănâncă” desemnează raţiunea (mintea) care asimilează o nouă cunoaştere etc.
 
Animale - în contextul “naşterii lui Isus”: ignoranţă, instincte şi pasiuni animalice scăpate de sub control, păcate, moduri greşite de gândire. Simbolistica fiecărui animal trebuie interpretată în funcţie de calităţile şi defectele întruchipate de acel animal (măgar, oaie, câine, porc etc.) privite din punct de vedere uman.
 
 
Apă - privită în opoziţie cu focul, desemnează extrema unui fenomen. “Botezul cu apă” indică un început al curăţirii interioare, o primă spălare de “păcate”, urmând ca această operaţiune să fie aprofundată de “botezul prin foc” (distrugerea, eliminarea definitivă a manifestării păcatului din noi).
 
A şedea jos - a fi stabil în conducerea personalităţii (a o stăpâni - a şedea pe munte); a ne opri din grabă, a chibzui, a porunci gândurilor să se calmeze, să se liniştească şi astfel a ne sustrage agitaţiilor inutile şi superficialităţii (a porunci poporului să şadă jos), a aprofunda gândirea proprie prin analiză conştientă (a porunci poporului să şadă pe pământ) etc.
 
Aştri cereşti - Soarele reprezintă valoarea dominantă ce ne ghidează viaţa, luna şi stelele sunt gândurile concrete prin care urmărim să atingem această valoare.
Astfel, vechiul soare (banii, puterea, faima etc.), vechea lună şi vechile stele (orgoliu, mânie, lăcomie, rea-voinţă, desfrâu etc.) vor “cădea din cer”, în urma transformării interioare, pentru a fi înlocuite cu un nou soare (Binele şi Adevărul), o nouă lună şi noi stele (compasiune, iubire, cunoaştere, curaj, bunăvoinţă, puritate etc.).
Steaua reprezintă, deci, valorile după care ne ghidăm viaţa, “steaua pruncului” văzută “la răsărit” înseamnă apariţia unor noi valori (Binele şi Adevărul) în noi, valori care urmează a prelua, în urma transformării interioare, conducerea întregii noastre personalităţi (urmează a deveni Împărat peste “Israel”).

 
Bărbat - în diferite contexte poate reprezenta: acţiunea, raţiunea, justiţia, mintea, puterea, forţa, curajul, legea.
De exemplu, expresia “cea lăsată de bărbat” desemnează, pe plan interior, emoţii şi pasiuni iraţionale, necontrolate (“lăsate de bărbat” - raţiune, logică) iar “unirea bărbatului cu femeia” desemnează echilibrarea acestor valori masculine cu cele feminine (vezi femeia), unirea şi transcenderea extremelor (pozitiv-negativ, yin-yang, bărbat-femeie, soţ-soţie etc.) de manifestare a fenomenelor.
 
Bătrâni - prejudecăţi, dogme, fanatisme puternic înrădăcinate în noi, “îmbătrânite aici” prin deasa lor manifestare. Acestea sunt cele mai greu de eliminat din interior. Expresia “bătrânii norodului” desemnează acelaşi lucru ca şi bătrânii.
 
Biserică - termen folosit de obicei cu aceeaşi semnificaţie ca “biserica lui Hristos” şi reprezintă domeniul, împărăţia, locul în care domneşte Binele şi Adevărul, unde este prezentă Armonia.
Această armonie (biserică) întemeiată pe baza cunoaşterii legilor naturii (simbolizate de Petru) trebuie negreşit să se dezvolte şi să fie prezentă în interiorul nostru dacă vrem să ne atingem fericirea.
 
Boală - ceea ce tulbură armonia unui sistem (fizic, energetic, psihic, social). Pe plan interior (psihologic) desemnează greşelile de gândire (de raţionare), atitudinile greşite da raportare la realitate (păcatele, iluziile). Acestea trebuie corectate (vindecate) pentru a reface armonia interioară.
 
Bogat - adevărata bogăţie este virtutea şi cunoaşterea Adevărului. Omenirea actuală însă e bogată în alte avuţii: prejudecăţi, confuzii, iluzii, ataşamente neîntemeiate, aşteptări false, păcate. Pentru a dobândi virtutea (adevărata bogăţie), trebuie să renunţăm la aceste false avuţii. De asemenea, pentru a cunoaşte realitatea în esenţa ei, trebuie să renunţăm la toate “bogăţiile noaste”: la toate teoriile, ideile, conceptele, dogmele, doctrinele; deoarece prin acestea filtrăm realitatea şi nu o mai vedem direct, nemijlocit, neintermediat. Adevărata cunoaştere se bazează pe percepţie directă.
 
Botez - iniţiere, începutul transformării interioare, începutul observării şi analizei atente a psihicului propriu, pentru a identifica greşelile de gândire şi a le corecta (botezul cu apă - începutul “pocăirii”); începutul manifestării în noi a formelor rafinate, subtile, profunde ale Binelui şi Adevărului (“botezul lui Isus”). În anumite contexte, botezul semnifică şi curăţirea de “păcate”: prima curăţire de manifestările greşite ale “păcatelor” (botezul cu apă - prima spălare) respectiv, curăţirea de însăşi rădăcinile, resorturile şi manifestările subtile ale “păcatului” (botezul cu foc - distrugerea “păcatului”).

 
Cale - drum, traseu de urmat pentru a putea realiza transformarea interioară menită a întrona în noi, în toată plenitudinea lui, Binele şi Adevărul.
 
Candelă - ceea ce emană lumină, căldură, armonie: virtutea, cunoaşterea, Adevărul. A purta candele, înseamnă a întrona în noi virtuţile şi cunoaşterea şi a le manifesta în mod constant, cu răbdare şi perseverenţă (vezi untdelemn).
 
Capre - în contextul evangheliei simbolizează păcatul, modurile greşite de gândire care trebuie separate de cele corecte (de “oi” - virtuţi) şi apoi distruse (corectate) prin înţelegerea senină a mecanismelor care le susţin.
 
Casă - loc, spaţiu psihologic, sistem de gândire. “Casa noastră” este psihicul: de aici trebuie alungaţi “vrăjmaşii noştri” (păcatele) pentru a putea face din acesta o “casă de rugăciune” (un loc unde să domnească Virtutea şi Cunoaşterea) întemeiată pe “stâncă” (pe o cunoaştere profundă, prin percepţie directă a diferitelor aspecte ale realităţii).
 
Cărturari - dogme, fanatisme, doctrine, teorii, idei, concepte preluate prin copiere, fără analiză, din gândirea societăţii. De aici rezultă multe confuzii, fanatisme, rele voinţe, păcate.
Cărturarul simbolizează în noi, deci, mintea liniară, îngustă, ignorantă care caută tot timpul dogme, viziuni prefabricate asupra realităţii pe care să nu trebuiască să le analizeze, să le aprofundeze. Această superficialitate, această lipsă de aprofundare în domenii cum sunt religia, politica, economia produce multă sufe-rinţă în noi şi în afara noastră, de aceea trebuie eliminată cât mai repede cu putinţă prin mărirea sferei de cuprindere a conştiinţei proprii.
 
Căsătorie - nuntă, unire a contrariilor, transcendere a extremelor, percepere directă a unităţii de esenţă a realităţii.
 
Câine - mânie, orgoliu, violenţă, revoltă, “păcat” în general (“eşti rău ca un câine”).
 
Câmp - munca interioară, acţiunea necesară pentru transformare (“a fi la câmp”); psihicul în general, unde se seamănă seminţele Binelui şi Adevărului (“a ieşi la câmp să semănăm”).
 
Cer - extrema unui fenomen când e prezentat în opoziţie cu “pământul”; valorile superioare, virtuţile, acţiunea armonioasă (specifice “cerului”); infinitul, nemărginirea, imensitatea (“de dincolo de nori”); conştiinţa întemeiată pe o cunoaştere profundă a realităţii (când în interior este “ca în cer”: pace, linişte, fericire, armonie).
 
Cetăţi - moduri de gândire existente în personalitatea noastră (în “ţara lui Israel”). Dacă acestea sunt corecte (virtuţi) avem de-a face cu “cetăţi pocăite”, care găzduiesc în ele Binele şi Adevărul; dacă, dimpotrivă, sunt greşite (păcate) şi astfel generatoare de suferinţă, aceste “cetăţi” urmează să fie distruse (precum Sodoma şi Gomora), chiar dacă sunt puternic înrădăcinate în noi (au ziduri mari şi puternice): prin cercetare atentă, profundă şi perseverentă a lor (prin ocolire “de şapte ori a zidurilor Ierihonului, sunând din corn” - vezi Iosua 6.2 - 27).
 
Copii - puritate, inocenţă, bunăvoinţă, dorinţă de cunoaştere, lipsă de prejudecată, spontaneitate, naturaleţe, seninătate, veselie, lipsă de griji etc. Când vom fi “ca nişte copilaşi”, adică, când vom întrona în noi calităţile sus menţionate, putem intra în “Împărăţia Cerurilor” (a Armoniei şi Adevărului).
 
Corabie - discernământ, acţiunea de a intre în profunzime ( de a “despica valurile”); acţiunea de a cerceta subconştientul pentru descoperirea rădăcinilor “păcatului” din noi (a merge cu “corabia pe mare”); sămânţa de Bine şi Adevăr care aşteaptă să o dezvoltăm pentru a putea să umple “pământul” (“corabia lui Noe”) şi care este singura care poate rezista în conştiinţa noastră atunci când o cercetăm pe aceasta în profunzime, spre a vedea care moduri de gândire din ea sunt corecte (ne produc suferinţă) şi care nu (în urma acţiunii “potopului”).
 
Credinţă - puternică încredinţare, cunoaştere profundă a aspectelor realităţii la care se referă “credinţa” (Dumnezeu, Hristos, puterea “de vindecare” a Binelui şi Adevărului (a lui “Isus”) etc.).
 
Cruce - dualitate, luptă a extremelor (sus-jos, orizontal-vertical, lumesc-spiritual, păcat-virtute, superficialitate-profunzime etc.), luptă a contradicţiilor. A “purta crucea” înseamnă a analiza aceste dualităţi, contradicţii, extreme ale diferitelor fenomene şi, înţelegându-le în profunzime, să le depăşim, să le transcendem. De abia atunci când ajungem la o cunoaştere de esenţă, integratoare a Întregului, putem spune că “am biruit crucea”.
 
Curvie - Orice fenomen are două extreme (soţ-soţie) care sunt intim unite şi interrelaţionate. Curvia înseamnă a considera două extreme ale unor fenomene diferite ca fiind extremele unuia şi aceluiaşi fenomen (a uni soţul cuiva cu soţia altcuiva), iar de aici rezultă confuzii şi greşeli de raportare la realitate, care produc neadaptare la schimbare şi astfel produc suferinţă. (Vezi cap. I, subcapitolul “Unitatea de esenţă a extremelor).
 
Cutremur - şoc, cădere a vechilor valori, conştientizare profundă a unor realităţi, descoperiri subite şi spontane ale unor aspecte ale Binelui şi Adevărului care impactează puternic conştiinţa (o cutremură).
 
Cuvânt - hrană spirituală, cunoaştere de esenţă a Binelui şi Adevărului (cuvântul care vindecă), manifestare a Realităţii ultime, a Absolutului (“Cuvântul lui Dumnezeu” care creează).

 
Datina bătrânilor - tradiţie prost înţeleasă, instinct de turmă, copiere automată, fără analiză a valorilor unui grup social, preluare automată a anumitor moduri de gândire, de interpretare şi de raportare la anumite aspecte ale realităţii (a unor dogme, doctrine, concepte, idei, atitudini etc.), fără a le aprofunda, fără a le verifica pentru a putea vedea dacă acestea sunt corecte (conforme cu realitatea) sau nu şi apoi transmiterea lor mai departe cu pretenţia că sunt foarte întemeiate şi justificate.
Acest lucru produce confuzie, fanatisme, dogmatisme, închidere la nou şi e produs de superficialitate, de lene (sau frică) de gândire, de lipsă de aprofundare a cunoaşterii pe care o deţinem, de îngustarea sferei de cuprindere a acesteia, de privirea unilaterală a diferitelor aspecte ale realităţii (sociale, religioase, spirituale, economice etc.).
 
Diavol - mod greşit de gândire (producător de suferinţă), “păcat”, mod greşit de raportare la realitate (prejudecată, iluzie, aşteptare falsă, ataşament neîntemeiat).
Sinonime: drac, cel rău, duh necurat etc.
 
Duh - transformare (duh - suflare - mişcare - transformare) îndreptată spre perfecţionare, desăvârşire, sfinţire (Duh Sfânt); transformare (manifestare) generată de Lege, de Dumnezeu, de Absolut (Duhul lui Dumnezeu). Simbolizează, de asemenea, existenţa, fiinţarea a ceva (duh - suflare - viaţă). De exemplu, “duh necurat” arată existenţa a ceva impur, necurat, greşit, generator de existenţă zbuciumată, suferindă în psihicul nostru sau în exterior.

 
Evanghelie - literal “vestea cea bună”. Simbolizează cunoaşterea în profunzime şi transmiterea mai departe a valorii Binelui şi Adevărului, a faptului că acestea (şi doar acestea) produc în noi linişte, pace, fericire, mulţumire şi cunoaştere adevărată (de esenţă) a Realităţii, a Întregului.
 
Famen - literal eunuc, castrat. Simbolizează în anumite contexte, cunoaşterea lipsită de dualitate, de contradicţii, cunoaşterea de esenţă a fenomenelor (prin transcenderea extremelor acestora), cunoaşterea a Ceea ce Este. (vezi cap. I, subcapitolul “Unitatea de esenţă a extremelor”).
 
Farisei - lipsă de profunzime, de flexibilitate, de deschidere la nou, ignoranţă, dogmatism, fanatism, ghidare după aparenţe, superficialitate, gândire îngustă, prejudecăţi, iluzii etc.
 
Făţărnicie - discordanţă dintre gândire şi acţiune, dintre gândurile recunoscute ca fiind bune şi utile (despre bine, virtute, adevăr) şi neaplicarea lor în practică datorită “păcatelor” puternic înrădăcinate în noi. Această discordanţă apare datorită superficialităţii, lipsei de profunzime, a cunoaşterii aparente a valorilor cu care zicem că suntem de acord şi că vrem să le punem în practică (virtute, bine, cercetarea pentru descoperirea Adevărului).
 
Fecioară - puritate, inocenţă, gingăşie, blândeţe, deschidere la nou.
 
Femeie - În funcţie de context poate reprezenta: pasivitatea, simţirea, iubirea, inima, compasiunea, bunăvoinţa, răbdarea, puritatea, extrema “negativă” (yin) a unui fenomen.
Astfel, de exemplu, “a pofti o femeie” înseamnă a cădea la extrema unui fenomen (bine-rău, suferinţă-fericire, necesitate-dorinţă, cunoaştere-necunoaştere etc.), fără a o mai vedea pe cealaltă, a te lăsa stăpânit de contradicţii, de dualităţi, de lupta contrariilor dată de cercetarea superficială a realităţii.
- “Femeie însărcinată” reprezintă potenţialitatea, pruncul Binelui şi Adevărului care urmează să se nască şi să se dezvolte în noi dacă suntem stăruitori în Virtute şi Cunoaştere.
- “Întâmpinarea femeilor de către Isus după înviere” desemnează încarnarea în noi a acestor valori superioare ale laturii emoţionale (feminine) înşirate mai sus.
- “Femeia cananeancă” simbolizează acele emoţii (bucurie, calm, iubire, compasiune, curaj etc.) care, menţinute în noi, ne aduc fericirea, armonia etc.
 
Fiu - ceea ce se naşte din...., manifestarea a ceva anume. Astfel, când se foloseşte acest cuvânt (Fiul) este vorba de ceea ce se naşte din Tatăl Interior, respectiv Exterior (Dumnezeu), anume lumea interioară psihică respectiv Creaţia. A ajunge la “Tatăl prin Fiu”, în acest context înseamnă a accede la fiinţa noastră (Sinele, Tatăl interior) prin cunoaşterea în profunzime a lumii noastre psihico-emoţionale, respectiv a accede la Creator, prin cunoaşterea creaţiei (deoarece El este prezent în ea, fiind atotprezent).
Folosit în combinaţie cu alte cuvinte, desemnează ceea ce se naşte din ceea ce semnifică acele cuvinte împreună cu care este folosit. De exemplu:
- “fii ai celui rău” desemnează ceea ce se naşte din păcat (încălcarea poruncilor şi astfel distrugerea armoniei);
- “fiu al lui David” arată ceea ce se naşte în urma războiului spiritual din interiorul nostru (simbolizat de David), anume Virtutea şi Cunoaşterea;
- fiul lui Dumnezeu (fiii lui Dumnezeu) desemnează pe cel Născut din Unitate, pe cel care se integrează armonios Întregului, pe cel care respectă şi pune în practică în viaţa sa “legile lui Dumnezeu”: cunoaşte şi respectă legile de manifestare a creaţiei şi astfel se bucură de fericire, de armonie, de Adevăr, de Ceea ce Este.
Binele şi Adevărul sunt fii ai lui Dumnezeu, sunt manifestări ale Absolutului, ale Întregului menite a menţine armonia creaţiei.
- “fiul omului” simbolizează ceea ce se naşte (în urma transformării interioare îndreptate spre Bine şi Adevăr) din actualul om, din actuala personalitate a oamenilor (care pentru majoritatea este “păcătoasă” şi plină de iluzii, de prejudecăţi etc.)
Acest fiu al omului este omul nou, acel om în care Virtutea şi Cunoaşterea conduc şi în care astfel poate coborî “Împărăţia lui Dumnezeu”.
 
Foc - extrema unui fenomen (când e folosit în opoziţie cu apa). Este, de asemenea, simbol al distrugerii definitive a modurilor greşite de gândire din noi, care trebuie aruncate şi “arse în foc”.
Expresia “foc veşnic”, în multe contexte simbolizează suferinţa, durerea, neliniştea, nemulţumirea care sunt rezervate celor care menţin şi dezvoltă în ei “păcatul” (atitudini greşite de raportare la realitate) deoarece ei, prin acesta, distrug armonia lor interioară şi armonia exterioară.
Expresia “focul gheenei” are, în mare, aceeaşi semnificaţie ca şi “focul veşnic”.
 
Frate - mod de gândire asemănător, similar sau de aceeaşi natură cu un altul. Astfel, virtutea şi “păcatul” sunt “fraţi” în măsura în care ambele sunt moduri specifice de gândire (de raportare la realitate) doar că “păcatul” este un “frate păcătos” (nelegitim) deoarece se naşte dintr-un mod de gândire greşit. “Fraţii adevăraţi” ai ideii de Bine şi Adevăr sunt toate acele moduri de gândire care sunt corecte, care determină o raportare  justă (corectă) la realitate (care au corespondenţă în realitate). Aceştia sunt virtuţile: smerenie, iubire, calm, curaj, bucurie, cumpătare, castitate, cunoaştere etc.
 
Furtună - luptă între vechi şi nou (între rău şi bine) care generează în noi agitaţie, nelinişte, confuzie atâta timp cât cele două forţe care se confruntă sunt aproximativ egale sau când vechiul este mai puternic. Atunci când înţelegem în profunzime valoarea Binelui şi Adevărului şi a manifestărilor acestora, furtuna (agitaţia, confuzia) încetează, chiar dacă lupta de eliminare din noi a modurilor greşite de gândire continuă până la victoria finală împotriva lor.
Grâu - bine, virtute, mod corect de gândire şi de raportare la realitate.
 
Haine - manifestări ale Binelui şi Adevărului (Virtutea şi Cunoaşterea - hainele lui Isus), ale lăcomiei (“mi-a luat haina”), ale diferitelor gânduri - acţiuni şi realităţi create de ele (hainele norodului).
Expresia “şi-au tras la sorţi hainele lui” arată încercarea “păcatelor” de a se îmbrăca cu hainele virtuţii, de a-şi lua înfăţişarea acestora pentru a-şi justifica existenţa. Trebuie, deci, să fim atenţi şi profunzi în cercetarea modurilor noastre de gândire pentru a-i descoperi şi elimina din noi pe aceşti “lupi îmbrăcaţi în haine de oaie” (păcatele ce se ascund sub aparenţa virtuţii). Îi recunoaştem prin aceea că, indiferent ce înfăţişare îşi iau ei, produc în noi suferinţă, nemulţumire, agitaţie (mănâncă oi - ne tulbură pacea).
 
Iad - subconştientul nostru, unde se află rădăcinile  “păcatului” (cauzele lui profunde) ce trebuie distruse şi astfel putând fi eliberate în noi potenţialităţile virtuţii (sfinţii sunt înviaţi în urma coborârii în Iad).
“Iadul veşnic” şi “Gheena” simbolizează suferinţa, neliniştea, lipsa de armonie, tulburarea ce apare în interiorul nostru dacă lăsăm ca “păcatul” să se manifeste prin noi. Atâta timp cât vom face aceasta, suferinţa (“gheena”) va continua să existe în noi, ca un semnal al faptului că, prin atitudinile şi faptele noastre, deranjăm armonia interioară şi exterioară. Ea va dispare doar atunci când armonia este refăcută prin corectarea modurilor greşite de gândire (prin elimi-narea “păcatelor”) din noi.
 
Iertare - procesul prin care restabilim armonia interioară (prin observarea, identificarea şi eliminarea din psihic a acelor moduri de gândire care ne împiedică să ne adaptăm optim armoniei întregului), respectiv armonia exterioară (prin analiza, printr-o cunoaştere discriminativă, a elementelor perturbatoare a armoniei exterioare şi îndepărtarea lor).
Astfel, “a ierta păcatele” înseamnă a le alunga pe acestea din interiorul nostru prin înţelegerea senină a suferinţei pe care ne-o provoacă (a faptului că ele nu ne sunt utile) iar “a-i ierta pe cei care ne greşesc” înseamnă a lua măsuri, pe cât ne stă în putinţă, spre a-i ajuta pe aceştia să nu mai greşească, să nu mai facă răul, să înţeleagă că acesta nu le produce decât suferinţă şi astfel, să renunţe la el. (vezi pentru detalii cap. I, subcapitolul “Manifestările Tatălui Interior. Iertarea”)
 
Inimă curată - simţire şi minte curată, pură, neagitată, nemurdărită, netulburată de opinii, teorii, concepte, dogme fără suport (neverificate).
 
Ispită - procesul prin care ne confruntăm cu “păcatele” din noi şi din afara noastră: cele din afara noastră încearcă să le atragă pe ale noastre (de exemplu: mânia celorlalţi încearcă să atragă manifestarea mâniei şi în noi), cele din lăuntru încearcă să se dezvolte, să crească (o mânie întreţinută creşte şi poate deveni furie, ură, violenţă necontrolată).
Noi trebuie ca, în urma acestei confruntări, să ieşim învingători dacă ne dorim liniştea, pacea, armonia; adică să nu lăsăm “păcatul” din noi să se dezvolte şi nici să apară în noi ca urmare a “confruntării” cu “păcatele” celorlalţi. Ci dimpotrivă, să ne întoarcem asupra lui să-l studiem şi să-l eliminăm din noi definitiv prin înţelegerea profundă a inutilităţii lui pentru noi.
 
Împărat - cel care conduce, ceea ce conduce (ghidează), dă ordine pe un domeniu. Acesta în ceea ce priveşte propriul nostru psihic (simbolizat prin ţara lui Israel, a Iudeilor) poate să fie “păcatul” sau poate să fie virtutea.
Pe parcursul transformării interioare, conducerea personalităţii noastre este preluată de Bine şi Adevăr (astfel că acesta devine Împăratul Iudeilor).

 
Împărăţie - locul unde domneşte:
- pacea, Armonia – “împărăţia cerului”,
- cunoaşterea de esenţă a realităţii, unirea strânsă cu Întregul – “împărăţia lui Dumnezeu”;
- Binele şi Adevărul – “împărăţia lui Hristos”.
Toate aceste împărăţii, coborâte în interiorul nostru, ne aduc Cunoaşterea şi Fericirea.
 
Îndrăciţi - diferite “păcate” (moduri greşite de  gândire) care ne pot poseda (se manifestă prin noi dacă le lăsăm ) şi astfel ne fac să suferim. De exemplu, îndrăcitul mut şi surd simbolizează orgoliul care ne face incapabili să comunicăm (să ascultăm şi să transmitem), îndrăciţii care au dorit să intre în porci desemnează lenea şi lăcomia (specifice porcilor), îndrăcitul mut simbolizează orgoliul şi mânia etc.
Astfel îndrăciţii simbolizează acea stare psihică în care, din ignoranţă, lăsăm să se manifeste în noi şi prin noi “dracii” - păcatele - modurile greşite de gândire din care cele mai importante sunt: orgoliul, mânia, frica, lenea, lăcomia, tristeţea şi desfrâul. Aceşti “draci” trebuie alungaţi din noi dacă vrem să fim fericiţi şi să trăim în armonie.
 
Înger - mod corect de gândire, cunoaştere, manifestări ale Binelui şi Adevărului în interiorul nostru sub forma virtuţilor menite a menţine şi dezvolta Armonia interioară şi exterioară.
 
Întuneric - necunoaştere, ignoranţă în anumite contexte. În alte contexte poate desemna nemanifestarea, odihna, liniştea şi tăcerea dobândite de cel care ajunge la cunoaşterea de esenţă a realităţii, a Adevărului (la “întunericul supraluminos” al conştiinţei noastre, cum zice Sf. Dionisie Aeropagitul).
 
Înviere - renaştere, naştere din nou a unor structuri psihice însă sub o formă evoluată (transformată); dezvoltare a unor potenţiale (învierea sfinţilor - a virtuţilor); perioada de după coborârea şi cercetarea modurilor de gândire ascunse în subconştient (în mormânt, în Iad); parte a procesului de transformare ce constă în moartea vechilor structuri psihice (cauzatoare de suferinţă) şi naşterea, învierea unor noi structuri psihice, a unor moduri corecte de gândire prin care ne putem integra optim în Armonia Existenţei.

 
Judecată - procesul de discriminare între bine şi rău, între util şi neutil şi separarea acestora.
Astfel “judecata viitoare” (“judecata de apoi”) simbolizează procesul prin care sunt identificate prin analiza roadelor pe care le aduc (suferinţă sau fericire) “păcatele” şi virtuţile: “păcatele” sunt apoi distruse prin înţelegerea inutilităţii lor (a faptului că manifestările lor ne aduc doar suferinţă) iar virtuţile dezvoltate şi întărite, pentru a ne putea bucura de roadele lor: fericire, armonie, dobândirea cunoaşterii de esenţă (coborârea în noi a “Împărăţiei Cerului”).
 
Lege - legile de organizare ale naturii noastre interioare (psihice) şi ale naturii exterioare menite a păstra şi dezvolta armonia şi existenţa acestora. Legea simbolizează, deci, procesul prin care se restabileşte (se menţine) armonia unui sistem. Factorul constrângător pentru aceasta este apariţia şi menţinerea suferinţei atâta timp cât armonia este distrusă iar factorul motivant este simţirea şi păstrarea liniştii, a mulţumirii, a fericirii atâta timp cât armonia (fizică, energetică, emoţională, mentală, volitivă…) este păstrată.
 
Lepră - manifestările urâte  ale “păcatelor” în exterior (“bube şi răni pe piele”) şi anume: violenţă, distrugere, furturi, minciuni, rea-voinţă, ucideri etc.
Aceste manifestări neplăcute şi dureroase pot fi eliminate (lepra poate fi vindecată) doar dacă eliminăm cauza lor din interiorul nostru şi anume cele şapte “păcate capitale”.
 
Lume - întregul psihic, toate structurile noastre psiho-emoţionale. Atunci când în toate aceste structuri vor fi bine înrădăcinate şi implementate moduri corecte de gândire (de raportare la realitate - virtuţile) bazate pe o cunoaştere de esenţă a diferitelor aspecte ale realităţii (când “evanghelia” va fi propovăduită în toată lumea noastră interioară), atunci va veni sfârşitul “păcatului” din noi şi a lumii de gânduri greşite care îl susţin (a vechii lumi - a vechii personalităţi).
 
Lumină - cunoaştere, virtute, adevăr, iubire, spirit.
Expresia “a lumina” simbolizează a ghida, a conduce, a învăţa, a transmite cunoaşterea.
 
Lunatic - lipsă de control asupra propriilor gânduri şi emoţii, din cauză că ne lăsăm stăpâniţi de “păcate” şi le lăsăm pe acestea să se manifeste în voie atunci când circumstanţele exterioare le sunt favorabile (sunt atrase de “păcatele” celor din jur). Pentru “a nu mai fi lunatic” trebuie să purcedem la o cercetare, la o analiză şi la o cunoaştere profundă a propriilor gânduri şi emoţii, a cauzelor profunde care le susţin pe acestea şi a pârghiilor şi legilor interioare după care ele îşi ghidează manifestarea.
Dacă vom face aceasta, vom înceta a mai fi la discreţia mediului exterior şi vom atinge stăpânirea de sine: controlul asupra propriilor gânduri şi emoţii. Acest lucru  ne aduce armonie, pace şi linişte interioară şi o integrare armonioasă în Manifestare.
 
Lupi - “păcate”, rău, ignoranţă (ceea ce provoacă distrugere, suferinţă).

 
Magi - ceea ce ne ajută să ne stăpânim propria natură interioară, să ne controlăm manifestările noastre, să fim stăpâni pe situaţie în orice circumstanţe (lucruri care pentru marea masă par magii, minune, sunt greu de înţeles: “dar tu de ce nu te mânii?”, “ţie nu ţi-e frică?”, “tu nu eşti trist niciodată?” etc.).
“Magii interiori”, care ne ajută să realizăm toate acestea, sunt cunoaşterea şi înţelegerea profundă a legilor şi mecanismelor de manifestare a propriilor gânduri şi emoţii.
 
Mamă - mod de gândire din care se naşte prin raţiune, prin deducţie alt mod de gândire (care poate fi greşit sau corect în funcţie de faptul dacă modul de gândire de la care se porneşte este greşit sau corect şi (sau) dacă raţionamentul care leagă cele două moduri de gândire este greşit sau corect). “Mama” desemnează, de asemenea, acele valori interioare care odată dobândite ne permit să dezvoltăm în noi alte valori (sunt astfel mamă pentru acestea).
De exemplu, “mama fiilor lui Zebedei” simbolizează cercetarea profundă a realităţii şi conştientizarea unităţii creaţiei. Când aceste valori se regăsesc în noi, alte valori se pot dezvolta pe seama lor şi anume “fiii lui Zebedei”: “Iacov” (cunoaşterea cauzalităţii dintre fenomenele manifestate) şi “Ioan” (compasiunea).
 
Mare - subconştientul unde sunt depozitate, înrădăcinate puternic, prin repetare, anumite moduri de gândire care pot fi corecte sau greşite. Toate aceste moduri de gândire, mai mult sau mai puţin subtile, trebuie aduse în lumina conştiinţei şi cercetate atent spre a vedea dacă ne sunt folositoare (ne aduc fericirea şi ne arată realitatea aşa cum e ea, nealterată) sau nu. Cele nefolositoare (care ne produc suferinţă şi ne alterează viziunea asupra realităţii) trebuie eliminate din noi prin conştientizarea (înţelegerea profundă) a neutilităţii lor pentru noi (a faptului că ne produc suferinţă).
 
Măgar - prostie, ignoranţă, prejudecată, încăpăţânare prostească, viziune unilaterală a realităţii, închidere la nou. Toate acestea caracterizează mintea, psihicul nostru înainte ca Binele şi Adevărul să se înrădăcineze puternic în noi şi astfel mintea noastră devine un “măgar”.
Acest măgar trebuie să-l călărim, să învăţăm să-l stăpânim: trebuie să învăţăm să ne stăpânim mintea prin cunoaşterea legilor şi mecanismelor ei de acţiune. Doar astfel putem elimina din ea toate manifestările “măgăreşti” înşiruite mai înainte şi astfel o putem deschide Cunoaşterii şi Virtuţii, doar astfel o putem face să se lase ghidată în acţiunile ei doar de Bine şi Adevăr.
 
Mână - acţiune, punere în practică a gândului.
Astfel, de exemplu, “mâna care ne face să cădem în păcat” simbolizează acele acţiuni care ne aduc suferinţă (ca de exemplu mânia, violenţa, minciuna, furtul etc.). Acestea trebuie “tăiate” - gândurile care le susţin trebuie alungate din noi.
Alt exemplu este “mâna uscată” care simbolizează ceea ce ne paralizează, “ne usucă”, ne împiedică să acţionăm spre realizarea în noi a armoniei (anume, în principal, lenea şi frica, uneori şi orgoliul).
 
Mântuire - a ne elibera, a scăpa, a ne salva de o “boală”: de ceea ce ne produce suferinţă: modurile greşite de gândire (de raportare la diferite aspecte ale realităţii şi la realitatea însăşi).
 
Minune - acţiune căreia marea masă a oamenilor nu îi găsesc explicaţii, nu ştiu cum se poate realiza o asemenea acţiune.
În funcţie de context, astfel putem avea “minuni de vindecare” (corectarea unor moduri greşite de gândire), “minuni de înviere” (a virtuţilor din noi), “minuni de stăpânire a unor mari forţe” (furtuna, marea, necesitatea hrănirii) adică acţiuni prin care, datorită unor cunoaşteri profunde, ajungem să cunoaştem şi să ne stăpânim manifestările subtile ale gândurilor (subconştientul - marea - putem merge pe ea) şi astfel să cunoaştem în profunzime virtuţile (care învie) şi realitatea aşa cum este (prin percepţie directă - vezi “înmulţirea pâinilor”).
Cunoaşterea profundă care să ne permită să facem noi înşine, în interiorul nostru, asemenea “minuni” (lucruri aparent greu de realizat) există, trebuie doar ca noi înşine să o găsim prin cercetare profundă asupra interiorului nostru.
Pentru dezvoltarea ideilor expuse mai sus vezi capitolul II “Corectarea greşelilor de raţionare prezente în structurile noastre psihice”.
 
Miruire - pregătirea, dezvoltarea Binelui şi Adevărului din noi, efectuarea de acţiuni concrete prin care acesta î-şi poate mări puterea în noi, pentru a putea prelua astfel în întregime conducerea propriei personalităţi (pentru ca să devină rege în noi).
Vezi cap VI “Cei şapte paşi ce trebuie făcuţi spre desăvârşire” - pasul doi “ungerea cu mir”.
 
Moarte - în funcţie de context poate desemna corectarea modurilor greşite de gândire (“distrugerea păcatelor” - moartea lor); starea de potenţă (adormire) în care stau virtuţile în noi aşteptând “să fie înviate”; renunţarea la manifestarea unor atitudini şi moduri de gândire în interiorul nostru (moartea lui “Ioan Botezătorul”, a lui “Iuda” etc.); cercetarea profundă a subconştientului în vederea descoperirii cauzelor profunde ale “păcatelor” din noi (moartea şi coborârea în iad a lui “Isus”) etc.
În general, deci, “moartea” împreună cu “învierea” desemnează o transformare a propriilor moduri de gândire, a atitudinilor noastre faţă de diferite aspecte ale realităţii.
 
Mormânt - subconştientul, locul din psihicul nostru unde se ascund moduri de gândire degradante, dezgustătoare, legate de “putrefacţie”, dezorganizare, distrugere (modurile greşite de gândire - păcatele).
Aceste moduri de gândire trebuie cercetate atent şi distruse din psihicul nostru (prin “coborârea în mormânt”, în “Iad”).
Tot în subconştient stau şi “potenţele virtuţii” aşteptând să fie “înviate”.
Un “mormânt nou” desemnează un subconştient necercetat, în care cauzele profunde ale modurilor noastre de gândire şi acţiune stau necercetate, aşteptând ca noi să le descoperim şi astfel să punem ordine în psihic (prin corectarea modurilor greşite de gândire) şi astfel să ajungem să ne stăpânim propriile gânduri şi emoţii, nu să ne lăsăm în voia lor (puterea prin care ele ne pot domina e tocmai necercetarea lor atentă pentru a le înţelege în profunzime).
În nici un caz nu trebuie să “pecetluim mormântul”, adică să fim superficiali, lipsiţi de cunoaştere profundă asupra propriului psihic şi a realităţii înconjurătoare. Dacă facem aceasta creem în noi confuzii, iluzii, prejudecăţi, aşteptări false care ne fac să suferim.
 
Munte - calitatea unui anumit mod de gândire (a unui anumit sistem de gândire), prin care privim realitatea, de a fi puternic înrădăcinat în noi.
Astfel, “a muta munţii” înseamnă a fi capabili să alungăm din noi “păcatele” care aparent sunt “tari precum munţii” şi greu de alungat din noi (prin înţelegerea lor profundă - prin credinţă, însă putem realiza acest lucru).
A “şedea pe un munte” înseamnă a ne construi cunoaşterea pe ceva solid (ca un munte) iar acest ceva nu poate fi decât percepţia directă, experimentarea directă a fenomenelor cercetate (a construi pe mărturiile şi raţiunile altora e a construi “o casă pe nisip”) ş.a.m.d.
 
Mut - mod de gândire, tip de atitudine care, menţinut în noi, ne împiedică să comunicăm (să fim sinceri) cu noi înşine şi cu ceilalţi.
Astfel de moduri de gândire sunt orgoliul, mânia, frica etc.

 
Neamuri - gânduri, moduri de gândire specifice (teorii, concepte, dogme, atitudini, idei etc.), moduri de raportare la realitate, prezente în noi.
La începutul transformării interioare, majoritatea acestor gânduri sunt ghidate şi sunt construite în jurul “păcatelor”. Ele trebuie corectate şi reorientate pentru a manifesta prin ele doar Binele şi Adevărul (acest lucru se face prin aprofundarea acestor valori - prin “transmiterea evangheliei la toate neamurile”).
Sinonime interioare: gloată, popor, norod.
 
Neghină - mod greşit de gândire, “păcat”, rău (ceea ce provoacă suferinţă prin distrugerea armoniei interioare şi exterioare).
 
Nevastă - în anumite contexte are o simbolistică asemănătoare cu cea descrisă pentru “femeie”, în altele desemnează extrema “negativă” (yin) a unui fenomen.
Expresii ca “a nu despărţi bărbatul de nevastă” transmit ideea de complementaritate a extremelor (bine-rău, suferinţă-fericire, interior-exterior, viaţă-moarte, manifestare-nemanifestare, creaţie-creator etc.) care nu trebuie despărţite artificial şi privite separat deoarece acestea se definesc (se construiesc) unele pe altele, nu pot exista una fără cealaltă. O conştiinţă cu o sferă largă de cuprindere (extinsă spre infinit) integrează în sine extremele şi le transcende prin înţelegerea lor profundă.
 
Noapte - vezi “Întuneric”
 
Nor - limita cunoaşterii bazată pe o cauzalitate liniară, începutul cunoaşterii bazate pe o cauzalitate integratoare (vezi cap. I, subcapitolul “Viziunea Adevărului”).
 
Nume - forma de manifestare a unei anumite realităţii.
Astfel, de exemplu, a “sfinţi numele Tatălui” înseamnă a armoniza, a organiza în mod armonios manifestările “tatălui interior” (gândurile, emoţiile, dorinţele) respectiv ale “tatălui exterior” (creaţia); “a acţiona pentru numele lui Isus” înseamnă a sprijini manifestarea în noi a formelor de exprimare ale Binelui şi Adevărului: virtuţile (iubire, compasiune, dăruire, discernământ, dreptate etc.) şi cunoaşterea de esenţă ş.a.m.d.
 
Nuntă - unirea contrariilor, transcenderea dualităţii, a extremelor prin cunoaşterea de esenţă (unitară) a tuturor fenomenelor (pentru detalii vezi cap. VI “Cei şapte paşi ce trebuie făcuţi spre desăvârşire” - pasul şase).

 
Oi - moduri corecte de gândire, virtuţi.
Astfel, a despărţi “oile de capre” înseamnă a cerceta şi a despărţi prin discriminare “virtuţile” de “păcate” şi a le elimina din noi pe cele din urmă; a merge ca “nişte oi în mijlocul lupilor” simbolizează procesul de confruntare cu “păcatul” din noi pentru a-l înţelege în profunzime şi astfel a nu-l mai lăsa să ne producă suferinţă; “oile pierdute” sau cele “rătăcite” simbolizează virtuţile pierdute (nemanifestate), înlocuite cu moduri greşite de gândire (cu “păcate” - acestea trebuie cercetate şi corectate - astfel “regăsim oile”).
 
Oameni - moduri de gândire, gânduri, atitudini (teorii, concepte, dogme) existente în noi în legătură cu diferite aspecte ale realităţii.

Ochiul
- viziunea noastră despre lume, modul în care privim realitatea. Această viziune poate fi corectă, în concordanţă cu ceea ce este în realitate (“ochi bun”) sau, dimpotrivă, poate fi greşită fără corespondenţă cu realitatea, cu adevărul. “Ochiul acesta rău” trebuie “scos şi lepădat de la noi” deoarece ne face să cădem în “păcat” şi astfel, prin distrugerea armoniei, să suferim.
 
Orbire - ignoranţă, necunoaştere, superficialitate, limitarea sferei de cuprindere a conştiinţei (a viziunii asupra realităţii).

Simboluri Evanghelice - pt. lit. P, R, S

Păsările cerului - libertate de gândire, naturaleţe, spontaneitate, lipsă de griji, trăire în prezent, integrare armonioasă în întreg, privire necomentată (neintermediată de gânduri, teorii, concepte şi dogme) a Realităţii (Viziunea Adevărului).
 
Paştele - eliberarea din robia “păcatului”, de sub stăpânirea prejudecăţilor, dogmelor, iluziilor, aşteptărilor false, ataşamentelor neîntemeiate; obţinerea stăpânirii de sine, a capacităţii reale de a fi stăpâni pe propriile gânduri şi emoţii, şi astfel pe propriul destin.
 
Păcat - mod greşit de gândire, atitudine greşită de raportare la realitate, care provoacă o deranjare a armoniei interioare şi exterioare şi astfel suferinţă.
Principalele moduri greşite de gândire din noi sunt: orgoliul, mânia, frica, lenea, lăcomia, tristeţea şi desfrâul.
Raţionamentele false care le susţin existenţa constau în diferite aşteptări false şi ataşamente neîntemeiate şi se bazează pe superficialitate, pe confuzia între diferite noţiuni, pe necercetarea şi necunoaşterea profundă a anumitor realităţi, a anumitor legături cauzale existente în manifestare.
 
Păgân - mod de gândire greşit, eronat; raţionament greşit.
 
Pământ - în diferite contexte poate simboliza “conştiinţa lumească”, “păcatele”, “viciile” (greşelile de gândire), în altele conştiinţa stării de veghe (conştientul), locul unde se dă lupta dintre bine şi rău, păcat şi virtute, dizarmonie şi armonie.
În general, “pământul” simbolizează conştientul (conştiinţa stării de veghe), locul unde se manifestă modurile noastre de gândire greşite sau corecte (oameni, noroade, popoare bune sau rele) şi unde acestea pot fi cercetate, analizate, înţelese pe deplin şi dacă e cazul (pentru cele greşite), eliminate (corectate) şi înlocuite cu altele (corecte).
 
Păstor - centrul de greutate, ideea, motivaţia principală care ghidează anumite moduri de gândire (legate de diferite aspecte ale realităţii) sau întregul sistem psihic al unui om.
Astfel, “păstorii care se închină pruncului” simbolizează diferitele virtuţi (smerenie, calm, curaj...) care trebuie să ne ghideze acţiunile în diferite împrejurări, virtuţi care toate sunt ghidate de ideea de Bine şi Adevăr (centrul de greutate, ideea principală care ghidează viaţa omului ce caută desăvârşirea); “oile fără păstor” desemnează acel psihic (pe care îl are majoritatea umanităţii actuale) care nu are un centru stabil de greutate, care nu este stabil în urmărirea Binelui şi Adevărului şi astfel, în funcţie de împrejurările exterioare, permite să se manifeste prin el când binele când răul, când “păcatul” când virtutea (în acest psihic oile - virtuţi sunt risipite deoarece păstorul lor - Binele şi Adevărul “este bătut”, este alungat datorită ignoranţei, datorită necunoaşterii lui în profunzime).
 
Pâine - în anumite contexte (atunci când e prezentă în opoziţie cu “piatra” - nemanifestarea, nemişcarea, potenţialul din care iasă viaţa) simbolizează manifestarea, viaţa, mişcarea, schimbarea; în alte contexte reprezintă hrana spirituală, cunoaşterea care ne permite să întronăm în noi Binele şi Adevărul.
 
Pescar – legile care coordonează, mânuiesc, ghidează lumea, creaţia, interacţiu-nile infinite de cauze şi efecte prezente în creaţie (simbolizate de “plasa de pescuit”).
La fel ca acestea şi pentru interiorul nostru există legi care îi sunt caracteristice şi permit păstrarea armoniei acestuia. Aceste  legi sunt “pescarii de oameni” (oamenii simbolizează gândurile) şi ele trebuie cunoscute şi respectate dacă vrem să avem armonie interioară şi să realizăm integrarea naturală în Întreg.
 
Peşte - gânduri, moduri de gândire (idei, teorii, prejudecăţi, concepte, dogme) prezente în psihic, conştientizate (prinse în plase) sau neconştientizate (ascunse în “mare”, în subconştient).
 
Piatra - reprezintă potenţialitatea, nemanifestarea, ceea ce este neschimbător, esenţa în anumite contexte sau stabilitatea, baza, temelia a ceva anume (a legii, a transformării...) în alte contexte.
 
Plase de pescuit (mreje) - lumea, manifestarea, creaţia cu interacţiunea (împletirea) ei infinită de cauze şi efecte care se întâlnesc în fiecare element al lumii (în fiecare nod al plasei).
Plasa de pescuit reprezintă şi lume interioară, lumea psihică cu toate modurile ei de gândire (de raportare la realitate) care se sprijină unele pe altele, se nasc unele din altele (ca firele plasei de pescuit).
În această “plasă mentală” pot apare rupturi, se pot rupe anumite fire ale ei, se pot găsi moduri greşite de gândire (păcate) care trebuie reparate, dacă vrem ca gândirea să ne funcţioneze bine şi să ne ajute să ne adaptăm optim la armonia realităţii (pentru dezvoltarea idei vezi cap. I, subcapitolul “Primele patru manifestări concrete ale ideii de Bine şi Adevăr”).
 
Porci - simbol a două moduri greşite de gândire (păcate) majore, anume: lenea şi lăcomia.
 
Porumbel - pace, linişte, libertate, lipsă de griji, naturaleţe, spontaneitate, armonie.
 
Poruncile - simbolizează legea imuabilă a naturii, cunoaşterea şi respectarea ei, cunoaşterea şi integrarea armonioasă, naturală în firea lucrurilor (a Ceea ce Este).
Poruncile, legile naturii, sunt cele care fac posibilă existenţa, manifestarea creaţiei, ele veghind (prin mecanisme specifice) la păstrarea ordinii şi armoniei Lumii interioare şi exterioare. Existenţa lor este echivalentă cu existenţa vieţii însăşi.
 
Post - a posti desemnează acţiunea prin care în mod conştient întrerupem, pentru o anumită perioadă de timp,  manifestarea automată a anumitor moduri de gândire (a anumitor atitudini faţă de realitate) şi a acţiunilor care decurg din acestea, cu scopul evident de a ne acorda un răgaz spre a le studia, spre a le analiza în profunzime şi astfel a vedea, prin analiza efectelor apropiate şi îndepărtate a acestor gânduri şi acţiuni, dacă ele sunt într-adevăr bune pentru noi (ne aduc pace, linişte, fericire, mulţumire). Dacă constatăm că dimpotrivă, în ciuda aparenţelor, anumite moduri de gândire (cum sunt orgoliul, mânia, frica, lenea, lăcomia, tristeţea, desfrâul sau diferite dogme, fanatisme, prejudecăţi, concepte, atitudini susţinute în noi) şi acţiunile pornite din ele ne aduc suferinţă, nelinişte, nemulţumire, aceste moduri de gândire nu vor mai fi susţinute în psihicul nostru, vor fi corectate şi înlocuite cu moduri corecte de gândire (care aduc armonia în noi şi în afara noastră).
Astfel putem, deci, vorbi de “post de grabă”, “post de gândire”, post de mâncare (pentru detalii vezi cap. I, subcapitolul  “Postul. Primele sclipiri ale Cunoaşterii Adevărului”).
 
Potop - procesul de distrugere din propriul câmp psihomental a modurilor greşite de gândire (provocatoare de suferinţă), a “păcatului”, a ignoranţei (a “locuitorilor vechiului pământ”). De acest proces scapă modurile corecte de gândire (virtuţile) aflate în potenţă în interiorul nostru (“Noe şi familia lui”) şi care urmează să se dezvolte şi să dea naştere unor “noi locuitori ai pământului nostru psihic” (unor gânduri îndreptate exclusiv spre Bine şi Adevăr).
 
Preacurvie - cine îşi lasă (cine nu-şi ascultă) inima, simţirea, intuiţia, pasiunea, emoţia, afară doar de faptul dacă din acestea vin pofte, patimi şi gânduri (atitudini) iraţionale, scăpate de sub control, îndreptate spre distrugerea armoniei interioare şi exterioare, face o acţiune greşită (preacurveşte) şi se află in suferinţă.
A preacurvi înseamnă, în anumite contexte, a nu echilibra inima cu mintea, emoţia cu raţiunea, simţirea cu gândirea (“femeia cu bărbatul”) în interiorul nostru, a nu da fiecăreia din aceste două laturi ale personalităţii noastre locul care i se cuvine, fără a neglija sau minimaliza pe cealaltă.
A nu preacurvi poate desemna în anumite contexte şi acţiunea de transcendere a extremelor, a dualităţilor prin înţelegerea profundă, de esenţă, a unităţii şi intercondiţionării acestora. (pentru dezvoltarea ideii, vezi cap. I, subcapitolul  “Puritatea: transcendere a dualităţii”).
 
Preoţi - în anumite contexte (când sunt înşiraţi alături de “cărturari”, “farisei” şi “bătrânii norodului”, condamnând alături de aceştia pe “Isus”) “preoţii” desemnează în interiorul nostru moduri greşite de gândire (păcate, prejudecăţi, dogmatisme, fanatisme, false cunoaşteri a diferitelor noţiuni religioase: virtute, mântuire, adevăr etc., teorii, concepte şi credinţe oarbe, copiate automat, fără analiză (prin copiere nediscriminatorie) din gândirea unui grup mai mare sau mai mic, de la o persoană sau de la alta).
În alte contexte “preotul” apare ca un reprezentant al lui Moise şi al Divinului, simbolizând în interiorul nostru “Vocea Conştiinţei”, cea care apără armonia şi în faţa căreia trebuie să ne aducem darurile cunoaşterii profunde a diferitelor aspecte ale realităţii care să ne permită să ne integrăm armoniei acesteia. (vezi cap. II, subcapitolul “Înlăturarea manifestărilor grosolane ale păcatelor”).
 
Proroc. Prorocire - “ceea ce este scris” şi nu poate fi schimbat, anume legile imuabile ale naturii după care se manifestă întreaga creaţie. Ori de câte ori se face referire la proroci sau la vreo prorocire care se împlineşte, este arătată o lege a naturii care se manifestă în acel moment (creând anumite efecte).
Aceste legi, aceste “prorociri” se împlinesc negreşit, se manifestă întotdeauna în legătură cu diferite aspecte (psihice, fizice, emoţionale...) ale realităţii. De aceea, ele trebuie cunoscute pentru ca acţiunea şi gândirea, ţinând cont de ele şi respectându-le, să ne permită integrarea în armonia Întregului.
“Ceea ce este scris”, “ceea ce au zis prorocii” trebuie, deci, să se împlinească negreşit pentru că acest lucru este în ordinea firii: legile naturii organizează creaţia şi fac ca desfăşurarea unui fenomen să aibă loc într-o anumită ordine şi la anumite momente. De exemplu, ştim că din sămânţă creşte pomul, apoi acesta dă naştere florilor şi fructelor care dau naştere din nou sămânţei.
Această desfăşurare a elementelor este înscrisă într-o lege a naturii pe care cunoscând-o, nu ne vom aştepta de exemplu direct la fructe imediat ce răsare sămânţa. Sau, cunoscând o altă lege a naturii, “nu ne vom aştepta să culegem pere din prun”: aceasta ar însemna să avem în noi cu “proroc, o prorocire mincinoasă”, fără corespondenţă în realitate, care ne face doar să suferim.
Astfel de “proroci mincinoşi”, astfel de legi greşit înţelese sunt modurile greşite de gândire din noi (“păcatele capitale”). Ei ne promit că susţinându-le în noi pe acestea, ne vom dobândi liniştea şi mulţumirea, dar în realitate vedem că astfel ne alegem cu contrariul (vedem că “prorocirea e mincinoasă”).
Trebuie, deci, alungate din noi aceste greşite înţelegeri ale legilor naturii (aceşti “proroci mincinoşi” - vezi pentru dezvoltarea ideii, cap. I, subcapitolul “Modurile greşite de raportare la realitate”).
Aşadar, “este prorocit”, este în firea lucrurilor, este o lege a naturii ca, în personalitatea plină de contradicţii, în urma conştientizării acestora, să se nască Binele şi Adevărul, care apoi încep să se dezvolte, să crească treptat, prin creşterea cunoaşterii profunde legate de diferite aspecte ale realităţii. Odată dezvoltat, Binele şi Adevărul dă naştere primelor sale manifestări (“Ioan Botezătorul”) şi apoi se manifestă pe deplin (prin “Isus”) prin lupta cu “păcatele” din noi (confruntări cu “preoţii, cărturarii, sinodul” etc.) prin înţelegerea acestora (prin “răstignire”, moarte şi “înviere”) şi astfel, prin alungarea lor din interiorul nostru, înlocuindu-le cu virtuţile (sfinţii înviaţi) şi născându-se în interiorul nostru noul om (“Fiul omului”) şi împărăţia Armoniei adusă de acesta (Împărăţia cerului).
Toate acestea sunt desfăşurări normale, naturale ale procesului de transformare interioară. Toţi cei care ţintesc desăvârşirea, trebuie să treacă prin aceste etape (evoluţia lor este, deci, “prorocită”, stabilită prin legile naturii, care organizează procesul de armonizare interioară).
 
Prunci - idei, gânduri, concepţii şi atitudini noi, nedezvoltate încă, aflate în potenţă. Chiar dacă acestea sunt îndreptate spre Bine şi Adevăr, fiind incipiente, nefundamentate încă pe o cunoaştere profundă, ele pot fi uneori pervertite, generând confuzie şi suferinţă (aceşti “prunci” vor fi însă “ucişi” prin dezvoltarea ulterioară a cunoaşterii ce o deţinem).
În anumite contexte “pruncii” simbolizează inocenţa, naturaleţea, puritatea, spontaneitatea, lipsa de prejudecăţi, contemplarea necomentată a realităţii care ne permit să dobândim a privire directă a Realităţii, neintermediată de nici o teorie, dogmă sau concept care nu fac decât să o deformeze.
Aceste virtuţi sunt “copiii a cărora este Împărăţia Cerurilor”.
 
Pustie - loc necercetat, neexplorat, necunoscut: astfel a merge “în pustie” înseamnă a ne îndrepta atenţia spre propriul psihic, spre modurile de gândire ascunse în subconştient, pentru a cunoaşte în profunzime mecanismele lor de acţiune, intercondiţionările dintre ele şi raportul lor cu diferitele aspecte ale realităţii în legătură cu care se formează.
A “propovădui în pustie” are, în mare, aceeaşi semnificaţie cu a “merge în pustie” dar, în plus, poate simboliza şi lipsa iniţială de ecou, lipsa de profunzime, de putere a primelor noastre încercări de a întări în noi Binele şi Adevărul, lipsă care cu timpul însă, este treptat depăşită pe măsura desfăşurării procesului de desăvârşire interioară.

 
Rai - împărăţia binelui, a cunoaşterii, a armoniei, împărăţia cerurilor. Starea psihică în care suntem în deplină armonie cu noi înşine şi cu mediul înconjurător, integrându-ne natural, spontan şi pe deplin Întregului, caracterizată printr-o profundă stare de linişte, pace, mulţumire, armonie care apare datorită unei cunoaşteri şi înţelegeri analitice de esenţă a diferitelor aspecte ale realităţii (virtutea, cauzalitatea, percepţia, cunoaşterea, binele, existenţa etc.)
 
Răsărit - început, iniţiere, naştere. “Magii care vin de la răsărit” simbolizează începutul cunoaşterii legilor profunde de manifestare ale naturii interioare şi exterioare care ne permit să facem “acte de magie”, aparent imposibil de realizat (stăpânirea de sine, tăcerea gândurilor, contemplarea necomentată, acţiunea detaşată, controlul emoţiilor şi al gândurilor, cercetarea unor realităţi din lumile invizibile - prin “trezire din vis”, “dedublare astrală” etc.).
 
Răspântii - a sta la “răspântii de drumuri” înseamnă a sta la egală distanţă de extreme, a transcende lupta dualităţilor şi a contrariilor prin înţelegerea esenţei tuturor fenomenelor. (vezi cap. III, subcapitolul  “Transcenderea dualităţii)
 
Răstignire - lupta dintre planul orizontal (lumesc, al păcatului) şi cel vertical (spiritual, al cunoaşterii şi virtuţii); perioada de maximă încordare în care aceste două planuri au putere relativ egală în noi, perioada în care Binele şi Adevărul ne atrag foarte puternic şi facem multe acţiuni menite a-i realiza în interiorul nostru dar, în acelaşi timp “păcatul” este puternic înrădăcinat în noi deoarece încă nu-i cunoaştem acestuia cauzele profunde. Răstignirea este astfel o perioadă de îndoieli, de încordare, de pendulare la extreme (păcat, virtute), de căutare acerbă de a cunoaşte în profunzime Binele şi Adevărul.
Odată depăşită această perioadă, vechea personalitate (bazată pe păcat) moare şi cea nouă (virtuoasă) se naşte (învie) în urma cunoaşterii “rădăcinilor păcatului” (ascunse în subconştient - mormânt).
 
Rob - “supus unui stăpân”: mod de gândire, idee care provine, care este o mani-festare, a unui alt mod de gândire, a unei alte idei.
Astfel “robul marelui preot” desemnează manifestări ale păcatelor (încălcarea celor zece porunci, de exemplu); “robul lui Dumnezeu” semnifică manifestările virtuţilor (crearea de armonie); “robul slăbănog al sutaşului” simbolizează manifestări greşite ale cunoaşterii (sutaşului) care paralizează acţiunea (cum sunt: frica, lenea, prejudecata etc.).
 

 
Sabat - “perioadă de odihnă”, stare psihică de mulţumire, de pace, care apare în noi datorită armonizării interiorului prin corectarea modurilor greşite de gândire şi de raportare la realitate, existente în psihicul nostru (vezi cap. I, subcapitolul  “Timpul de acţiune pentru refacerea Armoniei”).
 
Sabie - cunoaşterea discriminatorie, profundă a legilor naturii, singura capabilă să discearnă (să taie) binele de rău, utilul de neutil şi să elimine din noi răul şi neutilul în urma “războiului interior” purtat cu acesta.
 
Sărac în duh - stare psihică caracterizată prin lipsa agitaţiei mentale, a neliniştilor, a grabei de a judeca lucrurile (sărac-lipsit, duh-suflare-agitaţie-mişcare) în care este prezentă detaşarea, nepătimirea, analiza obiectivă a realităţii, contemplarea directă a acesteia.
Trebuie să sărăcim, să dăm de la noi agitaţia mentală creată de susţinerea în noi a tot felul de dogme, teorii, idei, concepte neverificate (copiate automat, fără analiză, din societate); trebuie să ne oprim din graba de a judeca lucrurile, trebuie să renunţăm la privirea superficială a diferitelor aspecte ale realităţii; trebuie, deci, să ajungem “săraci în duh” dacă vrem să ne integrăm armonios Întregului (Împărăţiei Cerurilor) prin cunoaşterea acestuia.
 
Sânge - ceea ce face legătura dintre diferite moduri de gândire din psihic. Legăturile, corelaţiile, raţionamentele corecte, făcute între diferitele moduri de gândire şi între acestea şi diferite aspecte ale realităţii se fac în urma unui efort conştient îndreptat în acest sens (printr-o “vărsare de sânge”) făcut cu scopul de a alunga (de a ierta) din noi “păcatele”, modurile greşite de raportare la realitate şi astfel a ne dobândi liniştea, pacea, armonia. Doar astfel “tămăduim”, corectăm corelaţiile, raţionamentele greşite (“scurgerile de sânge”) din psihicul propriu, obţinând efectele sus menţionate.
 
Semnul lui Iona - semnul care ne arată, care ne convinge că “binele e bun”, este înţelegerea în profunzime a efectelor gândirii corecte, iar această înţelegere o dobândim pe măsură ce ne cercetăm şi ne analizăm atent propriile moduri de gândire şi le schimbăm pe acestea folosind “legea creaţiei”, “legea treiului” care intermediază orice schimbare. Cunoaşterea şi aplicarea acestei legi pe parcursul drumului spre desăvârşire este “semnul lui Iona”. Această lege ce organizează transformarea, spune că aceasta se desfăşoară întotdeauna în trei etape, de aceea se numeşte şi “legea treiului”, anume:
- distrugerea vechilor structuri psiho-mentale dominate de moduri greşite de gândire;
- crearea unor noi structuri psihice pe baza unor moduri corecte de gândire;
- menţinerea modurilor de gândire corecte şi adaptarea lor perpetuă la continua schimbare care ne înconjoară. (pentru detalii vezi cap. I, subcapitolul “Legea treiului - legea care creează”)
 
Sfinţire - procesul de desăvârşire, de perfecţionare care constă în alungarea din psihicul nostru a modurilor greşite de raportare la realitate pe care acesta le susţine în sine (a “păcatelor”), pentru a ajunge astfel  la percepţia corectă, directă, obiectivă a diferitelor aspecte ale realităţii şi a Realităţii însăşi şi astfel a ajunge să ne integrăm armonios în Întreg (dobândindu-ne prin aceasta pacea, liniştea şi mulţumirea interioară profundă).
 
Sinagogă - mintea, psihicul. Acesta poate fi astfel organizat încât întotdeauna prin el “să se citească şi să manifeste Legea”, să se manifeste moduri corecte de gândire (virtuţi) care să ne permită să ne integrăm armoniei Întregului (în acest caz vorbim de o “Sinagogă a lui Dumnezeu”) sau, dimpotrivă: prin psihicul nostru să lăsăm să se manifeste moduri greşite de gândire “păcate” (în acest caz vorbim de o “Sinagogă a Satanei”) care aduc cu ele pentru noi doar suferinţă.
 
Slăbănog - mod de gândire, care prezent în psihic, care lăsat să se manifeste în noi ne paralizează acţiunile, ne compromite capacitatea de a acţiona eficient pentru a ne atinge scopurile dorite de noi şi de toată lumea: linişte, fericire, armonie. Astfel de moduri de gândire sunt lenea, frica, tristeţea, ş.a.m.d. Ele trebuie studiate atent pentru a înţelege astfel greşelile de gândire (corelaţiile şi raţionamentele greşite) ce le caracterizează şi astfel a le corecta. Doar astfel le putem alunga din noi şi astfel ne putem atinge scopurile menţionate mai înainte.

Stâncă - moduri greşite de gândire adânc înrădăcinate în psihic (aceste “stânci” trebuie “despicate”, analizate şi distruse) respectiv moduri corecte de gândire formate pe baza unei percepţii directe a aspectelor realităţii în legătură cu care se formează (şi nu pe raţiunile, teoriile, dogmele şi mărturiile preluate de la alţii) şi pe care se poate construi o cunoaştere solidă, întemeiată (o “casă pe stâncă”) care să ne permită integrarea naturală în armonia Unităţii.
 
Suflet - minte, psihic, structurile psihico-emoţionale ale personalităţii. Acestea dacă sunt dominate de moduri greşite de gândire, avem de-a face cu un “suflet păcătos” care pe parcursul transformării spirituale urmează să fie “pierdut în gheenă”, urmează să fie distrus şi înlocuit cu alte structuri psihice dominate de moduri corecte de gândire.
 
Şarpe - înţelepciune, cunoaştere. Este util pentru noi să fim “înţelepţi precum şerpii” şi să alunecăm precum aceştia natural printre obstacolele care apar în viaţa noastră, integrându-ne spontan în Ceea ce Este.

Simboluri Evanghelice - pt. lit. T, U, V

Talant - cunoaşterea discriminatorie minimă dintre bine şi rău, pe care fiecare din noi o are şi care trebuie înmulţită, mărită, pentru a întrona în noi cu adevărat Virtutea şi Cunoaşterea (vezi cap. III, subcapitolul “Virtutea se înmulţeşte prin practicarea ei”).
 
Tată - ceea ce creează, ceea ce dă naştere la ceva (fiului). Astfel, de exemplu, Tatăl interior (numit de unii Fiinţă, Sine, Atman, Purusha, Spirit, Ceea ce Este etc.) este ceea ce generează şi susţine în noi toate manifestările noastre psihico-emoţionale fiind însă distinct de acestea (la fel cum este distinct pictorul de tablourile sale, sau poetul de poeziile sale) şi transcendent lor (pentru dezvoltarea ideii, vezi cap. I, subcapitolul “Manifestările Tatălui Interior. Iertarea”).
 
Tâlhari - “păcate”, moduri greşite de gândire, care ne distrug (ne ucid, ne fură...) armonia, pacea şi liniştea interioară.
 
Tânăr - începutul, iniţierea, lipsa de experienţă şi profunzime specifică începutului transformării interioare, a “tinereţii spirituale” (vezi cap. I, subcapitolul  “Despre lăcomie, ca lipsă de cumpătare”)
 
Templul - elementul principal, ideea, modul principal de gândire ce ghidează centrul de greutate (“Ierusalimul” - sistemul principal de valori) al psihicului şi prin aceasta întreaga manifestare psihico-emoţională (toată “ţara lui Israel”) ce caracterizează personalitatea unui om.
Astfel, dacă, de exemplu, acest “templu” este format din dorinţa de putere sau de avere, în jurul lui se formează un centru de greutate (un Ierusalim) dominat de lăcomie, orgoliu, frică, care dă naştere apoi unor manifestări (unei personalităţi, unei “ţări a lui Israel”) caracterizate de rea-voinţă, ură, nelinişte, exagerări, încordări, risipă, zgârcenie, prejudecăţi, dispreţ faţă de semeni etc.
Un astfel de “templu”, dominat de rău, de “păcat”, trebuie distrus, trebuie cercetat cu atenţie (“stând în templu trei zile la doisprezece ani” - vezi cap. I, subcapitolul  “Depăşirea instinctului de turmă”) şi trebuie alungaţi din el toţi “vânzătorii” şi “tâlharii” (“păcatele” - vezi cap. I, subcapitolul  “Izgonirea “păcatelor” din noi”).
În noul “Templu” construit prin transformare interioară, trebuie să strălucească Binele şi Adevărul; în noul “Ierusalim”, virtuţile; şi în noua “ţară a lui Israel”, toate manifestările acestora. Astfel, în noi se coboară împărăţia Armoniei, Împărăţia Cerurilor.
Pentru ca în noi să se menţină această “Împărăţie a lui Dumnezeu”, trebuie să plătim “darea pentru Templu”, adică să cunoaştem, în profunzime, legile de manifestare ale naturii şi realitatea de esenţă care le transcende (vezi cap. I, subcapitolul “Egoismul aparent - formă a orgoliului”) şi astfel vom ajunge să-l cunoaştem în profunzime pe “cel care este mai mare decât Templul”, pe cel care este dincolo de gânduri, concepte, idei...
 
Trecătorii - instabilitate, inconstanţă, lipsă de profunzime în raţionamente, superficialitate, cunoaştere aparentă a realităţii şi legilor ei. Toate acestea caracterizează un psihic “păcătos”, dominat de moduri greşite de gândire, care generează suferinţă (vezi cap. I, subcapitolul “Doar “păcatul” zice “virtutea nu e bună!””).
 
Ţară - în funcţie de context, “ţara” desemnează întregul psihic (Ţara lui Israel) sau doar anumite moduri de gândire, anumite aspecte psihice ce se manifestă în psihicul nostru: conştientizarea contradicţiilor interioare (Ţara lui Iuda), conştientizarea unităţii de esenţă a Întregului (Ţara Cananului) etc.

 
Ucenici - virtuţi, moduri corecte de gândire, manifestări concrete ale ideii de Bine şi Adevăr, diferite forme de manifestare în noi a cunoaşterii şi iubirii (vezi cap. I, subcapitolul “Dezvoltarea celor douăsprezece forme de manifestare ale cunoaşterii”).
 
Untdelemn - în contextul pildei celor zece fecioare, simbolizează răbdarea, perseverenţa, străduinţa cu care trebuie să căutăm cunoaşterea şi întronarea în noi a Binelui şi Adevărului.
 
Ureche - ascultare, supunere, subordonare.
“A tăia urechea” înseamnă a despărţi din necunoaştere, în mod artificial, un mod de gândire, nişte atitudini comportamentale de un alt mod de gândire, care de fapt îl generează pe primul (a despărţi “robul de stăpân”: de exemplu, a despărţi încălcarea celor “zece porunci” de susţinerea în noi a celor şapte “păcate capitale”).
Trebuie identificate legăturile cauzale dintre diferitele noastre moduri greşite de gândire (stabilind care de cine ascultă) şi astfel, să purcedem la eliminarea cauzelor profunde (nu a celor aparente - care întotdeauna par exterioare) ale lor din interiorul nostru (a diferitelor aşteptări false, iluzii şi ataşamente neîntemeiate).

 
Vameş - în anumite contexte “vameşii” simbolizează “păcatul” (lăcomie, reavoinţă etc.), în altele (de exemplu Matei Vameşul) simbolizează discriminarea, discernământul, capacitatea de a analiza, filtra (vămui) ceea ce este bine pentru noi de ceea ce este rău. (vezi cap. I, subcapitolul “Dăruirea cu discernământ”)
 
Vânzătorii din Templu - păcate, moduri greşite de gândire, raţionamente greşite care trebuie alungate din psihicul nostru.
 
Veac - stare psihică specifică la un moment dat.
Astfel “veacul acesta” desemnează starea psihică dominată de păcate şi astfel, caracterizată prin nelinişte, stres, agitaţie, tulburare, suferinţă. Acest “veac” se sfârşeşte odată cu coborârea în noi a noului om (a fiului omului), caracterizat prin atitudini corecte faţă de diferitele aspecte ale realităţii, care ne permit să ne integrăm armonios acestora.
 
Viaţă veşnică - stare de conştientizare a Eternităţii, a Infinitului, a Atemporalităţii, a Aspaţialităţii, a Ceea ce Este, a Realităţii aşa cum este, nefiltrată şi neintermediată de nici un gând, idee, dogmă sau concept despre ea sau despre diferitele ei aspecte.
Viaţa veşnică este deci “raiul”, viaţa caracterizată de armonie, pace, linişte, integrare armonioasă în Întreg, simţire şi absorbire în Unitate, în Esenţă, în Ceea ce Este, Cunoaştere a Realităţii în sine însuşi prin sine însuşi...
 
Vierii - simbolizează stăpânii temporari (buni sau răi: virtutea sau păcatul), stăpânii delegaţi “de gospodar” ai personalităţii (ai “viei” - ai structurilor noastre psihico-emoţionale). “Gospodarul” este stăpânul şi creatorul permanent şi de drept al personalităţii: el este Fiinţa, Sinele, Tatăl Interior…
 
Vie - domeniul psihomental al personalităţii, care aduce foloase (“vin”) celui ce îl stăpâneşte prin cunoaşterea profundă a mecanismului şi legilor după care acesta este organizat.
 
Vin - simbol al schimbării (deoarece “curge”) şi al rodului acţiunii (al “lucrării viei”), care poate fi bun (fericire, mulţumire) sau rău (suferinţă, nelinişte) pentru noi, în funcţie de cât de bine “lucrăm via”, în funcţie de faptul dacă înlăturăm sau nu din aceasta “buruienile” şi “bolile” (“păcatele”).
 
Vindecare - procesul de identificare şi corectare a modurilor greşite de gândire, de raportare la diferite aspecte ale realităţii (simbolizate de îndrăciţi, slăbănogi, orbi etc.) prezente în psihicul nostru sub forma a diferite prejudecăţi, iluzii, aşteptări false şi ataşamente neîntemeiate.
Rezultatul acestui proces este armonizarea interioară, cunoaşterea profundă a Realităţii.
 
Virtute - mod corect de gândire (generator de linişte, pace, fericire, armonie), atitudine, raţionament corect aflat în concordanţă cu aspectele realităţii (fiinţe, evenimente, cunoaştere, percepţie, acţiune etc.) în legătură cu care se formează.
 
Vis - intuiţie, conştientizare intuitivă, încă slab fundamentată raţional sau experimental a adevărului în legătură cu diferite aspecte ale manifestării.
 
Vrăjmaş - “păcatul”, “diavolul”, cel ce “seamănă” răul (suferinţa) în noi, modurile greşite de gândire din interiorul psihicului propriu, care ne distrug armonia interioară şi exterioară.
 

SIMBOLISTICA NUMELOR din Evanghelii

Andrei - provine din grecescul “Andreeas” care înseamnă bărbăţie, curaj, ceea ce ne duce cu gândul la fermitate, statornicie, forţă, putere. Având în vedere că Andrei este fratele lui Petru (care simbolizează Legea, Dreptatea), el poate simboliza, pe plan interior, forţa Iubirii care permite şi susţine Legea şi prin acest fapt însuşi Existenţa.
Iubirea, forţa de a-i ajuta pe ceilalţi, forţa prin care suntem ajutaţi, permite Întregului să fie o Unitate, făcând astfel posibilă existenţa Legii şi astfel a Creaţiei. Iubirea este forţa care izvorăşte şi determină în acelaşi timp (din) legătura dintre tot ce există. Datorită acestei întrepătrunderi a totului cu totul, a acestei intercondiţionări şi determinări reciproce a tot ceea ce fiinţează, Iubirea (a-i ajuta pe ceilalţi, a fi ajutat) nu este ceva ce trebuie realizat: ea este o realitate, ea este peste tot, ceea ce putem face noi este să dezvoltăm, să lăsăm să se manifeste prin noi cu o mai mare putere această Forţă a Universului.
A Iubi nu este un imperativ, este o experienţă magnifică a vieţii însăşi, a Existenţei, a beatitudinii de a fi...
 
Avraam - înseamnă “tatăl unei mulţimi” (vezi Geneza 17.5), putând deci să simbolizeze, în funcţie de context, Unitatea, Creatorul, Absolutul, ceea ce dă naştere la ceva (vezi “Tată”).
 
Baraba - “păcatul”, modurile greşite de gândire.
Acestea trebuie întemniţate, distruse, nu trebuie să fie lăsate libere a se manifesta prin noi dacă ne dorim cu adevărat Armonia şi Cunoaşterea.
 
Bartolomeu - numele acesta provine din forma grecească Barholomaios a unui nume persan de origine armeană Bartolomay, ceea ce înseamnă “fiul lui Talmay” sau “fiul colinei din apă” (tel - colină, me - apă). Aşadar, acest nume poate simboliza cunoaşterea formelor de manifestare ale creaţiei: formele sunt primele născute la apariţia manifestării (simbolizate de colină - pământ) care provine din “apele primordiale”, simbol al Nemanifestatului, al Absolutului.
A cunoaşte Forma de manifestare a unui fenomen, în profunzimea ei, e a trece dincolo de ea la obiectul în sine care generează acea formă. A trece dincolo de obiect, a transcende însăşi cauza formei, e a percepe direct Ceea ce Este, Absolutul, Existenţa...
 
Caanan - “ţara unde curge lapte şi miere” (vezi Exodul 3.8). “Cananul” desemnează, deci, o stare psihică de linişte, pace, fericire, armonie care nu poate apare în noi decât când avem în psihic moduri de gândire corecte, atitudini şi raţionamente corecte, care reflectă fidel diferitele aspecte ale realităţii în legătură cu care se formează şi realitatea însăşi. Canananul desemnează şi starea psihică în care toate dorinţele ne sunt împlinite, în sensul că nu mai avem nici o dorinţă, (sau mai bine zis, transcendem dorinţa); starea în care trenscendem extremele fenomenelor, în care transcendem gândurile. Această stare, odată experimentată, generează în noi detaşare şi nepătimire.
Sinonime: viziunea realităţii, cunoaşterea de esenţă, percepţia directă a Ceea ce Este, dezvăluirea adevărului etc.
 
Caiafa - “păcatul”, moduri greşite de gândire. El este “marele preot”, cel mai mare din cele şapte păcate capitale (specific pentru fiecare om în parte), în jurul căruia se manifestă întreaga personalitate “păcătoasă”.
Astfel, el poate fi orgoliul (dorinţa de putere, de control absolut, de faimă), sau frica (dorinţa de siguranţă exagerată), sau lăcomia (dorinţa de avere scăpată de sub control) etc.
“Marele preot Caiafa” poate simboliza însăşi ideea de rău, de necunoaştere (ignoranţă), de întruchipare a prejudecăţilor, fanatismelor şi dogmatismelor care ne închid viziunea realităţii, care ne fac orbi la Cunoaştere şi Adevăr.
 
Cezar - în funcţie de context, poate simboliza conducerea şi puterea (cezar fiind un titlu pe care şi-l luau împăraţii romani), sau poate simboliza lumea, manifestarea, creaţia (când e prezent în opoziţie cu Dumnezeu, cu Absolutul, cu nemanifestarea... vezi cap. I, subcapitolul  “Transcenderea extremelor existenţă - vid, manifestare-nemanifestare”).
 
David - lupta, războiul spiritual care trebuie dus în interiorul nostru împotriva “păcatelor” (a lui “Goliat”, a “leilor”, a lui “Saul”, a “triburilor păgâne”) pentru a le alunga din interiorul nostru şi astfel să devenim regi peste noi înşine (să devenim stăpâni peste noi, peste propriile manifestări psihico-emoţionale).
 
Dumnezeu - în funcţie de context, poate simboliza idealul spiritual, desăvârşirea, sacrul, aspiraţia spirituală profundă spre Bine şi Adevăr, spre încarnarea în noi a tuturor Virtuţilor şi a Cunoaşterii, drumul spre desăvârşire, perfecţionare, sfinţire; sau poate fi un simbol pentru ceea ce există şi nu poate fi numit, dar care are multe nume: Absolut, Întreg, Adevăr, Realitate, Tao, Vid, Brahma, Existenţă, Alah, Ceea ce Este...
Acest nume de “Dumnezeu” poate desemna şi Creatorul, Stăpânul creaţiei, cel care dă naştere şi organizează creaţia.
 
Egipt - simbol pentru iniţiere, pentru căutarea cunoaşterii profunde a legilor de manifestare ale psihicului şi ale naturii exterioare, pentru cercetarea miracolelor, a misterelor, a magiei naturii (a legilor după care aceasta se manifestă).
 
Emanuel - înseamnă “Dumnezeu este cu noi” (vezi Matei 1.23) şi simbolizează starea în care suntem plini de Armonie, de Cunoaştere de Esenţă şi de Iubire Divină (plini de Dumnezeu).
 
Filip - provine din grecescul Philippos şi înseamnă “iubitor de cai” (phil - iubitor, hippos - cal). Poate simboliza, deci, cunoaşterea în profunzime a tainelor naturii, iniţierea (având în vedere că, calul a fost întotdeauna un simbol al libertăţii, forţei, curajului şi, prin toate aceste calităţi, el este în multe culturi ale lumii un simbol al iniţierii, al procesului de dobândire a acelei cunoaşteri care ne permite să stăpânim propria natură şi astfel să dobândim libertate, forţă, curaj, putere, stăpânire de sine, armonie etc.).
 
Hristos - “cel uns” să conducă împărăţia noastră interioară (Binele şi Adevărul), “mesia” cel care trebuie să alunge din noi toate “păcatele” pentru a putea coborî în interiorul nostru Împărăţia lui Dumnezeu.
Pentru noi înşine “mesia” suntem noi şi nici nu poate fi altfel: doar noi ne putem analiza în profunzime propriile moduri de gândire pentru a le identifica pe cele greşite şi a le corecta dobândindu-ne astfel armonia interioară prin întronare în noi a lui Hristos (a Binelui şi Adevărului).
Expresia “hristoşii mincinoşi” desemnează conducătorii mincinoşi - “păcatele”: acestea ne promit că dacă le facem o vom duce mai bine (ne vom atinge fericirea), dar în urma acţiunii pornite din ele vedem că nu rămâne decât suferinţă şi distrugere. Trebuie să fim atenţi, deci, la aceşti “hristoşi mincinoşi”, la aceste păcate: le vom cunoaşte după roadele lor (suferinţă), nu după spusele lor (justificările lor).
 
Iacov - înseamnă “cel ce ţine de călcâi” pentru că la naştere îl ţinea de călcâi pe fratele lui născut odată cu el, Esau, care înseamnă “păros” (vezi Geneza 25.25-26). Simbolismul acestei scene este evident: Esau reprezintă instinctul animalic şi pasiunile necontrolate existente în noi iar Iacov, Raţiunea, singura capabilă să controleze, să “ţină de călcâi” patimile şi poftele astfel încât să nu ne producă suferinţă. Astfel, deci, Iacov, fiul lui Zebedei: privit şi în relaţia lui cu Ioan (cu care este frate) şi în calitatea lui de pescar, poate simboliza cunoaşterea cauzalităţii dintre fenomenele manifestate prin intermediul Raţiunii (vezi “plasă” şi “pescar”).
 
Iacov, fiul lui Alfeu, poate simboliza Raţiunea Creatoare, Inventivitatea, Imaginaţia, Creativitatea care trebuie cunoscută şi lăsată să se manifeste în interiorul nostru pentru a ne putea şi noi bucura de actualul creator. Această Raţiune Creatoare este născută la începutul creaţiei (Alfeu poate proveni de la Alfa, prima literă a alfabetului grec, simbolizând, deci, începutul), pentru a o face pe aceasta posibilă.
 
Ierusalim - centrul de greutate interior, principalele valori care ghidează personalitatea unui om la un moment dat. “Ierusalimul vechi” astfel desemnează “păcatele” care conduc viaţa oamenilor înainte de transformarea interioară. Acest “Ierusalim” va fi dărâmat pe Drumul Interior şi va fi înlocuit cu “Noul Ierusalim” care desemnează Virtutea şi Cunoaşterea, Binele şi Adevărul menite să conducă manifestarea omului transformat, a omului ce caută desăvârşirea şi armonia interioară. Cu acest nou centru de greutate, aflat la conducerea personalităţii sale, negreşit el le va găsi pe acestea.
 
Ilie - înseamnă “Domnul este adevăratul Dumnezeu” (Elohim şi Iahve), subliniind ideea că Dumnezeu (Absolutul, Adevărul, Realitatea) “este din sine însuşi prin sine însuşi”.
Cunoaşterea acestui fapt, prin percepţie directă, în lipsa oricăror gânduri, dogme, idei sau concepte “reaşează în noi toate lucrurile” şi ne dezvăluie Adevărul (în mod direct, fără intermediari).
Ilie simbolizează, în anumite contexte, acelaşi lucru ca şi Ioan Botezătorul (“Ilie este Ioan”), anume începutul: începutul transformării interioare, sau începutul unui nou mod de percepţie a Realităţii: percepţia nonduală, unitară, unitotală, integrală şi integratoare a Întregului, percepţia trenscendentă oricăror idei, gânduri, sau cuvinte...
 
Ioan, fratele lui Iacov - “Ioan” provine din ebraicul “Yehohanan” şi înseamnă “Iahve a avut milă”, el putând, deci, să simbolizeze, pe plan interior, cunoaşterea compasiunii, a milei, a dăruirii, a iubirii menită a echilibra şi completa Raţiunea (simbolizată de Iacov, fratele lui Ioan).
 
Ioan Botezătorul - botezul este simbol al iniţierii, al începutului. Prin toate acţiunile atribuite în evanghelii lui “Ioan Botezătorul” putem ajunge să înţelegem că acesta simbolizează primele manifestări (mai grosiere, nerafinate) ale Binelui şi Adevărului în interiorul nostru. Acestea sunt însă “cele care pregătesc calea” pentru manifestarea acestor valori pe deplin în interiorul nostru (după început vine dezvoltarea).
Primele confruntări directe cu “păcatele” şi ignoranţa din noi (prin acţiunile lui “Ioan Botezătorul”) pregătesc terenul pentru războiul pe care trebuie să-l purtăm cu acestea pentru a le învinge şi a le alunga din interiorul nostru.
 
Iosif - înseamnă “Adaos” (vezi Geneza 30.24).
Iosif, soţul Mariei, fiul lui Iacov, simbolizează căutarea sinceră a adevărului, răzvrătirea împotriva vechilor valori (a “păcatelor”), revolta împotriva acestora; revoltă simbolizată de Iacov, numit şi Israel (vezi Israel), revoltă căreia i se adaugă controlul, direcţionarea precisă asupra răului, iluziei şi ignoranţei din propriul nostru interior.
Deci, Iosif, fiul lui Iacov (numit şi Israel) e rezultatul depăşirii stării de revoltă necontrolată, de dezordine interioară (este fiul “celui ce luptă cu Dumnezeu” - Israel), el reprezintă neprihănirea interioară pe plan mental (bărbătesc): dârzenia, răbdarea, lupta dată pentru căutarea sinceră a Armoniei şi Adevărului. (pentru dezvoltarea ideii vezi cap. I, subcapitolul  “Naşterea în noi a Binelui şi Adevărului”)
 
Irod - conducătorul vechii personalităţi, a personalităţii ignorante, plină de prejudecăţi, iluzii, aşteptări false, vechiul centru de greutate: “păcatul”, modurile greşite de gândire, de raportare la realitate...
 
Irodiada - patimi şi pofte iraţionale, scăpate de sub control, automatisme emoţionale greşite (producătoare de suferinţă): mânie, orgoliu, frică, tristeţe, desfrâu etc. (vezi cap. I, subcapitolul “Eliminarea manifestărilor brute ale tendinţei spre Bine şi Adevăr, din noi”)
 
Israel - înseamnă “Cel ce luptă cu Dumnezeu” (vezi Geneza 32.28) şi poate simboliza, în funcţie de context, revolta interioară împotriva vechilor valori, prejudecăţi şi dogme (o revoltă însă încă insuficient coordonată, şi încă nu prea bine direcţionată asupra “păcatului” din noi înşine) sau, când apare desemnând poporul Israel sau Ţara lui Israel, desemnează întreaga personalitate, toate structurile noastre psihico-emoţionale (vezi “ţară”) care pot fi conduse de Bine şi Adevăr sau dimpotrivă de Păcat şi Ignoranţă. Alegerea aceasta ne aparţine.
 
Isus - Binele, Adevărul şi Frumosul: “Eu sunt calea (binele), adevărul şi viaţa (frumosul)”. Având în vedere că Frumosul este o manifestare a Binelui, am considerat, în general, că Isus reprezintă, în interiorul nostru, manifestarea Binelui şi Adevărului. Această manifestare este singura cale spre dobândirea Armoniei, Virtuţii şi Cunoaşterii, spre cunoaşterea Esenţei Realităţii, a Vieţii în sine însuşi prin sine însuşi.
 
Iuda - înseamnă “Lăudat fie Domnul” (vezi Geneza 29.35) şi simbolizează (având în vedere rolul jucat de el în evanghelii şi apelativul de trădător) conştientizarea contradicţiilor interioare: dintre diferitele noastre moduri de gândire (teorii, dogme, concepte), dintre vorbă şi faptă (cu vorba lăudăm pe Domnul, cu fapta şi gândirea însă manifestăm “păcatul”), dintre voinţă şi acţiune etc. (pentru dezvoltarea ideii vezi cap. I, subcapitolul  “Începutul miracolelor şi al confruntării cu răul din noi”)
 
Levi - înseamnă “Alipire” (vezi Geneza 29.34) şi poate simboliza, pe plan interior, cunoaşterea unităţii, a Întregului, cunoaşterea mistică, intuitivă a Infinitului, a Misterului, a Imensităţii, percepţia directă a Ceea ce Este, a Realităţii, a Absolutului; cunoaşterea întrepătrunderii, a unităţii, a “alipirii”, a contopirii totului cu totul, trăirea unirii neintermediate cu Realitatea Transcedentală, a contopirii cu Întregul...
 
Maria - simbolizează, în general, manifestările emoţionale superioare (generatoare de armonie): inocenţă, neprihănire, îndrăzneală, puritate, bunăvoinţă, deschidere la nou (Maria, mama lui Isus); curăţenie şi puritate ca lipsă a păcatelor (“Maria Magdalena” din care “Isus” scoate şapte “draci”); dorinţă sinceră, aspiraţie profundă spre cunoaştere şi adevăr (Maria, mama lui Iacov şi a lui Ioan); manifestări care sunt cauze şi în acelaşi timp efecte ale muncii de transformare interioară orientată spre întronarea în noi a Binelui şi Adevărului (ele există în noi, trebuie doar dezvoltate şi lăsate să se manifeste plenar, prin alungarea din noi a “păcatelor”, a modurilor greşite de gândire, care le reduc manifestarea în interiorul nostru).
 
Matei Vameşul - simbolizează dăruirea (Matei înseamnă “darul lui Iahve”) cu discriminare (vezi “Vameş”), cunoaşterea distincţiei dintre bine şi rău şi pe baza acesteia iubirea, ajutorarea celor din jur, dăruirea faţă de aceştia cu scopul de a realiza armonia interioară şi armonia Întregului şi astfel a ne atinge liniştea, pacea, mulţumirea, fericirea. (vezi cap. I, subcapitolul  “Dăruirea cu Discernământ”)
 
Moise - înseamnă “scos din ape” (vezi Exodul 2.10) putând să simbolizeze procesul creaţiei (manifestarea care apare din nemanifestare - simbolizată de “apele primordiale”), faptul că creaţia (formele, obiectele) apar din ceea ce transcende dualitatea, din ceea ce transcende cuvântul şi gândirea, sau poate desemna legile naturii interioare şi exterioare (având în vedere că Moise e cel care a adus decalogul (legea) pentru poporul Israel).
 
Neftali - înseamnă “luptele lui Dumnezeu” (vezi Geneza 30.8) simbolizând procesul transformării interioare, acea pornire lăuntrică de “a lupta alături de Dumnezeu”, de a întrona în noi, prin războiul spiritual îndreptat împotriva păcatului din interiorul nostru,  Împărăţia lui Dumnezeu, Împărăţia Binelui (Armoniei) şi Adevărului (Cunoaşterii).
 
Petru (Simon) - Simon înseamnă “ascultare” (“Dumnezeu m-a ascultat” - vezi Geneza 29.33) iar Petru simbolizează piatra, baza, fundaţia, temelia pe care se construieşte “biserica lui Hristos” (vezi Matei 16.18). Simon Pentru simbolizează, deci, cunoaşterea şi respectarea (ascultarea) legilor de manifestare a naturii noastre interioare şi a naturii exterioare, legi care permit existenţa şi menţinerea armoniei creaţiei (a împărăţiei lui Dumnezeu). Această cunoaştere trebuie să se dezvolte, să crească în noi dacă dorim să realizăm în noi mulţumirea şi fericirea (rezultate ale stări de armonie cu Întregul).
 
Pilat - “dregătorul”, cel care menţine ordinea într-un sistem (social, psihic, fizic). În interiorul nostru, acest “dregător” este Raţiunea bazată pe percepţia directă, pe experienţa nemijlocită a aspectelor în legătură cu care aceasta se formează şi se manifestă. Ea este cea care trebuie (prin intermediul cunoaşterii legilor de manifestare a psihicului propriu şi a efectelor adevărate pe care le produc anumite moduri de gândire prezente în psihicul propriu) să corecteze greşelile de gândire şi de raportare la realitate prezente în noi.
 
Satana - “păcate”, moduri greşite de gândire (vezi Diavol)
 
Simon Cananitul - cunoaşterea (ascultarea) mecanismelor dorinţei şi transcenderea lor, cunoaşterea a ceea ce înseamnă detaşare şi nepătimire, cunoaşterea de esenţă a Realităţii (vezi “Simon” şi “Canan”).
Pentru o detaliere a simbolisticii lui “Simon Cananitul” vezi cap. I, subcapitolul “Dezvoltarea celor douăsprezece forme de manifestare ale Cunoaşterii”).
 
Toma - înseamnă “geamăn”, ceea ce ne duce cu gândul la dualitate, la creaţie, pe de o parte şi la multiplicare, xeroxare, copiere, pe de altă parte: procesul prin care asemănăm două sau mai multe elemente foarte asemănătoare între ele dar nu identice.
Luând în considerare şi apelativul de Necredincios (nu a crezut învierea până nu a pipăit carnea lui Isus înviat) pe care îl are Toma, vedem că Toma poate simboliza cunoaşterea ştiinţifică a Creaţiei, bazată doar pe percepţie directă, pe experienţă nemijlocită a elementelor cercetate şi nu pe o copiere automată, fără analiză a raţiunilor şi mărturiilor altora despre aceste elemente, lucru care nu ar produce în noi decât confuzie. (Pentru dezvoltarea ideii, vezi cap. I, subcapitolul “Dezvoltarea celor douăsprezece forme de manifestare ale Cunoaşterii”.)
 
Zabulon - înseamnă “locuinţă”: “De data aceasta bărbatul meu va locui cu mine” (vezi Geneza 30.20) şi simbolizează starea în care dualităţile sunt transcense (şi nu mai sunt despărţite artificial), în care unitatea de esenţă a existenţei este regăsită şi experimentată în mod direct, dincolo de gânduri şi cuvinte.
 

Simbolistica cifrelor

1. - UNITATEA a tot ce există, integrarea, întrepătrunderea, Întregul, Esenţa ce uneşte tot ceea ce există.
 
2. - DUALITATEA, lupta extremelor, contradicţiile, cele două extreme ale unui fenomen (bine - rău, suferinţă - fericire, lumină - întuneric, interior - exterior, manifestare - nemanifestare etc.)
 
3. - LEGEA CREAŢIEI, legea care guvernează manifestarea: creaţia (acţiune, afirmaţie), menţinere (forţă de echilibru, conciliere), distrugere (reacţiune, negaţie); TRINITATEA: integrare a Tatălui (Absolutului, nemanifestării), a Fiului (creaţiei, manifestării) şi a Duhului Sfânt (desăvârşirea creaţiei, armonizarea şi organizarea superioară a acesteia); SPAŢIUL (lui Euclid) cu cele trei dimensiuni ale lui: înălţime, lăţime şi lărgime; elementul de legătură dintre cele două extreme ale unui fenomen (adică fenomenul însăşi).
 
4. - ACŢIUNEA - omul are patru membre, simbol al mişcării şi acţiunii, al schimbării şi transformării; ÎNTREGUL: înglobarea unităţii şi a multiplicităţii (a lui 1 şi a lui 3: 1 + 3 = 4), a nemanifestării şi a manifestării; CICLUL COMPLET, ETERNITATEA - anul cu cele patru anotimpuri ale sale: iarna (simbol al nemanifestării, al potenţialului), primăvara, vara şi toamna (aceste ultime trei, prin cele trei procese caracteristice fiecăruia din ele, anume: creaţie, menţinere şi distrugere, simbolizează manifestarea, creaţia); PERSONALITATEA UMANĂ cu cele patru componente majore ale el: fizicul, energeticul, emoţionalul şi mentalul.
 
5. - PERCEPŢIA: omul are cinci simţuri: văz, auz, gust, miros şi pipăit; MANIFESTAREA COMPLETĂ a omului datorită celor cinci degetele pe care omul le are la fiecare mână; PREVEDEREA (a cincea roată la căruţă: roata de rezervă), OMUL ca fiinţă (cu cele cinci extremităţi ale sale: două mâini, două picioare şi un cap - vezi pentagrama - simbol al omului).
 
6. - CREAŢIA: LUMEA, creaţia, manifestarea (există şase zile lucrătoare, în care se poate crea, acţiona şi una de odihnă); legea creaţiei care lucrează asupra fenomenelor (2 x 3 = 6): creaţia se construieşte (prin legea creaţiei - a treiului) pe dualitate (pe doi); ECHILIBRUL: echilibrarea extremelor fenomenelor prin legea treiului, echilibrarea şi transcenderea dualităţilor prin integrarea în noi a trinităţii (2 x 3 = 6); RAŢIUNEA: mintea, înţelepciunea (cel de al “şaselea simţ” al omului).
 
7. - ORGANIZAREA, legea organizării: se pare că fenomenele din universul nostru sunt organizate potrivit “legii şaptelui”: există şapte culori fundamentale, şapte note de bază, şapte zile în săptămână, şapte organe de simţ (pielea, cei doi ochi, cele două urechi, nasul şi limba), şapte păcate capitale şi şapte virtuţi principale etc. care organizează fenomenele corespunzătoare: lumina, sunetul, timpul, percepţia, armonia etc.; NEMANIFESTAREA, Vidul, Absolutul, Adevărul, Detaşarea, Nepătimirea (a şaptea zi: ziua de odihnă, de nemanifestare, de non-acţiune).
 
8. - ETERNITATEA - simbolul infinitului (oo), a ciclului etern care se autogenerează necontenit; ECHILIBRUL, acţiunea de integrare a dualităţilor (4 x 2 = 8), anume a nemanifestării cu manifestarea, a suferinţei cu fericirea, a binelui cu răul etc. prin înţelegerea în profunzime a locului şi rolului pe care fiecare fenomen, cu cele două extreme ale sale le ocupă în cadrul creaţiei, al manifestării, al existenţei, al Realităţii; ÎNCEPUTUL UNUI NOU CICLU (a opta zi: prima zi dintr-o nouă săptămână).
 
9. - NAŞTEREA: nouă este cifra concepţiei, simbolizează timpul necesar pentru pregătirea unei naşteri, pentru pregătirea intrării într-o nouă lume: în nouă luni embrionul devine prunc gata de a ieşi la viaţă; INIŢIEREA, dobândirea unor experienţe şi cunoaşteri noi, uneori total diferite de tot ce am întâlnit până atunci (pruncul experimentează viaţa extrauterină).
 
10. - PERFECŢIUNEA, echilibrul între manifestare (1) şi nemanifestare (0 - vid); DESĂVÂRŞIREA, ducerea la bun sfârşit a unei acţiuni; SFINŢIREA, dobândirea unei cunoaşteri de esenţă care face posibilă respectarea naturală, spontană, fără efort a celor zece porunci.
 
12. - CICLUL COMPLET, anul cu cele douăsprezece luni ale sale: o rotaţie completă a pământului în jurul soarelui, MANIFESTAREA ÎNTREGULUI POTENŢIAL al unei acţiuni, al unul fenomen la un moment dat.
 

 
24. - MANIFESTAREA COMPLETĂ DE SINE, a potenţialului pe care îl avem la un moment dat: în douăzeci şi patru de ore pământul face o rotaţie completă în jurul axei proprii; ECHILIBRAREA EXTREMELOR prin cunoaşterea lor: în douăzeci şi patru de ore avem o zi şi o noapte, o perioadă de lumină şi una de întuneric, o perioadă de acţiune (manifestare) şi una de odihnă (nemanifestare).
 
40. - ACŢIUNEA (4) ÎNDREPTATĂ SPRE PERFECŢIONARE (10), spre desăvârşire (4 x 10).
Adevăr - reprezintă corespondenţa dintre ceea ce credem noi despre un obiect, fiinţă, eveniment, fenomen... şi ceea ce este în realitate (independent de părerea noastră) acel obiect, fiinţă, eveniment, fenomen...
Putem vorbi de un adevăr relativ la fiecare fenomen în parte şi de un adevăr relativ la întreaga realitate (de un adevăr absolut). Adevărul relativ la un fenomen este valabil doar pentru acel fenomen (de exemplu, “soarele străluceşte” este un adevăr relativ la (legat de) fenomenul “soare”) pe când Adevărul Absolut este valabil pentru toate fenomenele. Acest Adevăr Absolut nu poate fi descris dar el poate fi experimentat prin Percepţie Directă. Cunoaşterea adevărurilor relative, legate de fenomenele din manifestare (sociale, psihice, fizice...), cu care intrăm în contact, ne ajută să ne adaptăm mai bine acestora (evitând suferinţa care vine doar din neadaptare la schimbarea care ne înconjoară).
 Cunoaşterea Adevărului Absolut duce la cunoaşterea esenţei realităţii... (pentru dezvoltarea ideii, vezi cap. I, subcapitolul “Adevărul relativ şi cel absolut”).
 
Altruism - atitudine lăuntrică îndreptată spre ajutarea necondiţionată a celorlalte fiinţe, spre a simţi pacea, liniştea, fericirea; atitudine izvorâtă din puternica conştientizare a adevărului de netăgăduit că noi suntem intim legaţi de toate celelalte fiinţe şi astfel binele nostru este de fapt binele lor. A acţiona spre a le face bine celorlalţi este, deci, cel mai mare bine pentru noi (vezi “bine”).
 
Amintire de sine - acţiunea de a ne întoarce privirea spre interior, de a deveni conştienţi de cine suntem noi cu adevărat, şi de ceea ce nu suntem; de a conştientiza că gândurile, emoţiile, dorinţele sunt doar manifestări ale noastre (dar nu suntem noi) şi astfel a ne detaşa de ele şi a le analiza obiectiv, pentru a le înţelege în profunzime mecanismele de manifestare şi astfel a le stăpâni spre folosul nostru.
 
Armonie - starea unui sistem (psihic, fizic, social) în care toate elementele acestuia conlucrează împreună pentru menţinerea funcţionării optime a acelui sistem, a unităţii lui, a existenţei lui.
Armonia sistemului este deranjată când unul sau mai multe din elementele lui încearcă să-l distrugă. Pentru a-şi reface armonia (pentru a putea continua să existe), sistemul (toate celelalte elemente decât cele disturbatoare) se întoarce împotriva elementelor care-i deranjează armonia şi fie le distruge pe acestea fie le transformă astfel încât ele să nu mai deranjeze armonia sistemului.
Putem vorbi, deci, de o armonie exterioară a sistemului fizic (a corpului fizic) sau a celui social (a societăţii) care apare când toate elementele acestor sisteme (componentele corpului fizic, respectiv oamenii) conlucrează între ele, se ajută reciproc pentru a-şi menţine existenţa şi astfel ajută la menţinerea sistemului ca întreg.
Putem vorbi, de asemenea, de o armonie interioară, care apare atunci când în psihic purtăm moduri de gândire, care puse în practică vor duce la realizarea armoniei exterioare.
Armonia interioară este distrusă când menţinem în psihic moduri greşite de gândire, care odată puse în practică ar deranja armonia exterioară.
Fericirea (pacea, liniştea, mulţumirea) şi suferinţa (neliniştea, agitaţia, stresul) sunt semnale care ne arată când armonia sistemului (interior respectiv, exterior) este întărită respectiv deranjată.
Când în psihicul nostru apare o stare de suferinţă (nelinişte, agitaţie) putem fi siguri că în acele momente susţinem în mintea noastră un mod de gândire care, dacă ar fi pus în practică, ar duce la distrugerea armoniei exterioare fizice şi sociale (astfel de moduri de gândire sunt orgoliul, mânia, frica, lenea, lăcomia, desfrâul şi tristeţea). Este, deci, cazul ca în acele momente să analizăm gândurile pe care le susţinem în noi, să conştientizăm în profunzime că puse în practică ele nu ne sunt utile cu adevărat (vor duce la deranjarea armoniei exterioare şi astfel vor atrage suferinţa asupra noastră) şi astfel să le alungăm din psihicul nostru, înlocuindu-le cu nişte moduri de gândire care puse în practică duc la întărirea şi menţinerea armoniei exterioare (acestea sunt virtuţile).
Armonia interioară este, deci, posibil a se realiza în noi doar când menţinem în psihic moduri corecte de gândire. În caz contrar, în psihicul nostru va apare suferinţa interioară.
 
Ataşament neîntemeiat - mod de gândire specific, pe care, atunci când îl lăsăm să se manifeste prin noi, ni se reduce capacitatea de adaptare la schimbările din jurul nostru şi astfel suferim.
El constă dintr-un raţionament greşit: considerăm că anumite legături (ataşamente) cu anumite obiecte sau fiinţe (anumite relaţii de proprietate, de prietenie, de familie, existenţiale) vor dura o veşnicie, că nu se vor întrerupe niciodată şi din această cauză, când ruptura are totuşi loc (pierdem, ne despărţim, sau ne sunt luate anumite obiecte sau fiinţe) refuzăm să constatăm acest lucru şi să acţionăm în consecinţă adaptându-ne optim schimbării care s-a produs prin ruperea acelei legături.
Din această cauză deranjăm armonia interioară şi exterioară: aceste sisteme (interior şi exterior) au un echilibru dinamic - care trebuie refăcut în permanenţă. Când nu ne adaptăm schimbărilor care au loc nu refacem imediat armonia interioară şi exterioară şi astfel apare în noi şi în afara noastră suferinţa, ca semnal că deranjăm armonia şi că e cazul să luăm măsuri pentru a o reface pe aceasta (semnalul suferinţei se va menţine în noi până când vom reface armonia: de abia atunci va dispare).
Aşadar, să conştientizăm că toate legăturile (ataşamentele) pe care le avem sau le creem cu anumite obiecte, sau fiinţe nu sunt decât temporare şi când ruptura legăturilor are loc, să ne adaptăm imediat “fără comentarii suplimentare” care de altfel nu ne fac decât să suferim: ne întârzie adaptarea la schimbarea care a avut loc.
Această adaptare, oricum o vom face mai devreme sau mai târziu, dar între timp vom suferi: depinde doar de noi să scurtăm suferinţa (prin luarea în considerare a acestui semnal ce ne indică că au loc dizarmonii în noi şi în afara noastră şi astfel, prin adaptarea unor atitudini obiective, să desfăşurăm acţiuni capabile să refacă imediat armonia interioară şi exterioară) sau să o prelungim (prin ignorarea, pentru o perioadă de timp, a semnalului suferinţei, datorită menţinerii în noi a unor atitudini greşite (raţionamente false, aşteptări false) care ne împiedică acţiunea menită a reface armonia deranjată de schimbare - de ruperea legăturii).
Depinde, deci, doar de noi să suferim mai mult sau mai puţin. Ce vom alege?
 
Automatisme psihice - sunt moduri de gândire specifice, puternic înrădăcinate în psihic, prin continua lor repetare, o anumită perioadă de timp.
Aceste automatisme au proprietatea că se pot derula în psihic fără intervenţia conştientului sau cu o minimă intervenţie din partea acestuia.
De exemplu, în spatele acţiunilor precum scrisul, vorbitul, mersul, înotul se ascund anumite sisteme de gândire care, în momentul când vrem să scriem, să vorbim... se derulează în mod automat, fără să fie necesară din partea noastră o conştientizare a fiecărei litere pe care o facem, a fiecărui sunet pe care îl pronunţăm… Această conştientizare a avut însă loc atunci când am învăţat să scriem, să vorbim o anumită limbă. Prin această conştientizare am învăţat cum se face fiecare literă, cum se pronunţă fiecare cuvânt apoi, prin repetarea o anumită perioadă de timp a acestei conştientizări, încetul cu încetul, s-a format programul mental al scrisului, al vorbitului etc. în care nu mai e necesară intervenţia conştientului (în sensul de conştientizare a fiecărei litere, sunet etc.).
Majoritatea gândurilor, a modurilor de gândire (de raportare la diferite realităţi şi fenomene) pe care le purtăm în psihic sunt automatisme psihice în sensul că au fost învăţate prin repetare la un moment dat.
Problema este că aceste moduri de gândire, în marea majoritate a cazurilor, au fost preluate automat, fără analiză, din societatea în care am crescut şi că o mare parte din ele nu ne sunt folositoare şi utile cu adevărat: lăsate să se manifeste în psihicul nostru, ne provoacă suferinţă şi duc la distrugerea armoniei exterioare.
Aceste automatisme care ne provoacă suferinţă (cum sunt cele şapte păcate capitale, sau diferitele dogme şi prejudecăţi în legătură cu diferite fenomene sociale, religioase, filozofice...) trebuie identificate prin autoobservare şi autoanaliză şi eliminate din psihicul nostru. Astfel, trebuie identificate raţionamentele greşite ce caracterizează aceste automatisme psihice şi trebuie corectate. Apoi raţionamentele corecte trebuie conştientizate în mod repetat, până vor deveni automatisme psihice putând a le lăsa să se manifeste spre folosul nostru în mod natural şi spontan (fără o intervenţie a conştientului).
Este util, de asemenea, a ne forma un automatism mental (un mod de gândire bine înrădăcinat în noi) care să ne permită să fim tot timpul în stare de alertă percepţie în legătură cu automatismele mentale pe care le lăsăm să se manifeste prin psihicul nostru în sensul de a le analiza obiectiv, cât mai des posibil, spre a vedea dacă într-adevăr ele sunt bune pentru noi, dacă lăsându-le să se manifeste, întărim armonia noastră interioară, respectiv armonia exterioară, iar dacă acest lucru nu se constată, să luăm măsurile ce se impun.
Aşadar, orice gând, orice mod de gândire pe care îl repetăm o anumită perioadă de timp, devine un automatism mental. Noi trebuie să fim atenţi ca aceste moduri de gândire pe care le repetăm (pe care le tot lăsăm să se manifeste prin noi) să fie corecte, să ne fie utile cu adevărat.
Altfel riscăm să devenim o fiinţă robotică, plină de automatisme mentale care ne produc doar suferinţă şi să fim incapabili a mai schimba aceste automatisme deoarece pot deveni, la un moment dat, aşa de înrădăcinate încât ne împiedică însăşi activitatea psihică menită a le analiza (de exemplu, anumite dogme, prejudecăţi, atitudini mentale, la anumiţi oameni devin aşa de puternice încât iese din discuţie orice punere sub semnul întrebării a corectitudinii lor - cel dominat de acestea, chiar pus în faţa unor dovezi clare privind greşeala lui de gândire, va refuza să le ia în considerare).
 
Autoobservare. Autoanaliză - acţiune psihică constând în cercetarea şi observarea atentă a propriilor gânduri şi emoţii (autoobservare) legate de diferite aspecte şi fenomene şi apoi în analizarea atentă a acestora (prin autoanaliză) spre a vedea dacă sunt corecte sau greşite (se bazează pe raţionamente corecte sau greşite), dacă ne sunt utile sau neutile (prin susţinerea şi manifestarea lor în noi ne produc fericire - ne ajută să realizăm şi să întărim armonia sau, dimpotrivă, generează în noi suferinţă - ne împiedică să refacem sau să întărim armonia interioară şi exterioară).
Această acţiune psihică de cercetare şi analiză se întăreşte în noi prin continua şi cât mai deasa ei folosire şi prin diferite exerciţii care o favorizează (vezi capitolul “Acţiuni utile de pus în practică”).
Ea trebuie orientată în prima fază spre analiza şi eliminarea din noi a celor “şapte păcate capitale”. În a doua fază, ea poate fi orientată şi spre studierea tuturor teoriilor, conceptelor, dogmelor... pe care le avem formate în legătură cu diferite aspecte ale realităţii. În a treia fază, ea poate fi orientată spre înţelegerea realităţii însăşi, în ansamblul ei...
 
Aşteptările false - constau în raţionamente greşite: ne aşteptăm să se întâmple lucruri şi evenimente care sunt imposibil să se întâmple (de exemplu: ca “prunul să facă pere”). Astfel, ne aşteptăm (fără nici un temei) ca toată lumea să ne facă pe plac, ca toate lucrurile să se întâmple aşa cum vrem noi, ca să nu întâmpinăm nici o rezistenţă în acţiunile pe care le întreprindem, ca toţi să gândească exact cum gândim noi, ca legăturile pe care ni le creăm să nu se rupă niciodată... aşteptări care nu se vor împlini niciodată pentru că nu este în ordinea naturii acest lucru.
Conştientizând acest adevăr: că lucrurile se întâmplă în marea majoritate a cazurilor aşa cum se întâmplă şi nu cum am vrea noi să se întâmple, să constatăm senini şi obiectivi ce s-a întâmplat sau ce se întâmplă şi fără a mai susţine în noi nici o aşteptare falsă (cum sunt orgoliul, mânia, frica, lenea, lăcomia, tristeţea, desfrâul), să ne adaptăm optim situaţiei de o manieră care să permită refacerea şi întărirea armoniei interioare şi exterioare. Doar astfel, vom putea să simţim fericirea, ca semnal că suntem în armonie cu noi şi cu exteriorul.
 

Bine - avantajos, favorabil, util, Ceea ce ne foloseşte cu adevărat: binele real. Acest bine trebuie diferenţiat de binele aparent: ceea ce credem noi că ne foloseşte sau ne va folosi (că ne va aduce fericirea).
De multe ori atitudinile şi acţiunile care credem noi că ne vor folosi, de fapt nu ne folosesc: ne produc suferinţă.
De aceea, este necesar să ne analizăm toate atitudinile şi gândurile spre a vedea (prin cercetarea roadelor adevărate (dincolo de următoarele cinci minute) ale acestora) dacă ne sunt utile cu adevărat, dacă cu adevărat, prin punerea lor în practică, vom reface sau vom întări armonia interioară şi exterioară şi astfel ne vom dobândi fericirea.
Este, deci, bine ceea ce ne generează fericire, pace, linişte. Ne generează fericire doar atitudinile psihice (şi acţiunile care decurg din acestea), orientate în mod necondiţionat spre întărirea armoniei interioare şi exterioare (acestea sunt virtuţile - modurile corecte de gândire: calm, iubire, compasiune, cunoaştere, curaj, smerenie, castitate etc.).
Aceasta este o lege a naturii, impusă spre a păstra armonia sistemelor ce o alcătuiesc şi astfel existenţa acestora. Este, deci, o condiţie implicită a existenţei vieţii (vieţii privite ca un sistem): fără ea viaţa ar dispare.
 
Cauzalitate liniară şi integratoare - Cauzalitatea este legătura între diferitele fenomene care apar în existenţă, legătura dintre diferite cauze şi diferite efecte.
Este evident pentru oricine analizează atent natura, că această legătură nu este liniară, adică, că pentru apariţia unui efect nu concurează o singură cauză ci o infinitate de cauze, că pentru existenţa unui fenomen conlucrează o infinitate de alte fenomene.
Cu alte cuvinte, totul este legat cu totul printr-o cauzalitate integratoare, în care diferitele elemente ale universului se întrepătrund şi se intercondiţionează reciproc, se transformă unele în altele printr-un proces etern, în care nu se poate vorbi de un început şi un sfârşit absolut ci doar de unul relativ la anumite fenomene sau elemente ce apar în univers.
Cauzalitatea ce caracterizează, deci, universul în care ne manifestăm este o cauzalitate integratoare, în care Totul e legat de Tot. A conştientiza şi a aprofunda acest adevăr e a simţi în noi eternitatea şi atemporalitatea.
 
Ceea ce Este - esenţa realităţii, absolutul, realitatea transcendentă manifestării, ceea ce în diferite tradiţii poartă nume cum sunt: Dumnezeu, Adevăr, Absolut, Brahma, Tao, Vid, Nirvana, Bătrânul Zilelor, Cel Iubit, Cel Nenumit, Shiva etc.
Această realitate transcendentă poate fi percepută în mod direct de către cei care, prin concentrare neîntreruptă o anumită perioadă de timp asupra unui obiect sau subiect, ajung la tăcerea minţii, prin conştientizarea limitelor acesteia, prin transcenderea dualităţilor, a contradicţiilor de orice fel, a tuturor opiniilor, teoriilor şi conceptelor legate de realitate.
A percepe Ceea ce Este înseamnă a privi realitatea direct, fără comentarii care o denaturează, fără a o privi prin diferite concepte, teorii sau dogme, care susţinute în psihic, nu fac decât să creeze confuzie asupra ei.
Starea de a fi în Ceea ce Este constă în a ne integra natural şi spontan în Întreg şi a curge odată cu el: întregul curge în direcţia iubirii, a întrepătrunderii, intercondiţionării şi interdeterminării totului cu totul.
 
Centru de greutate - valorile principale care conduc viaţa unui om, valorile după care acesta îşi ghidează activitatea.
În societatea actuală, acestea, de obicei, sunt preluate în mod automat, fără analiză, din gândirea societăţii şi sunt generate în principal de şapte moduri greşite de gândire, anume: orgoliul (generează dorinţa de putere, de dominare, de impunere de a fi cel mai bun...), mânia (generează dorinţa de răzbunare, de violenţă, de distrugere necontrolată...), frica (generează laşitatea, lipsa de iniţiativă, pasivitatea în faţa răului şi minciunii...), lenea (generează posomorârea, “bosumflarea”, “reculegerea” în faţa răului...), lăcomia (generează dorinţa de a câştiga cât mai mulţi bani şi averi, fără a mai ţine seama de nevoile celorlalţi... ), desfrâul (generează lipsa de castitate, minciuna, lipsa de sinceritate cu noi şi cu ceilalţi...) şi tristeţea (generează autocompătimirea, “plângerea de milă”...).
Aceste valori “negative” (generate de “păcate”) dau naştere unor centre de greutate (unor motivaţii pentru acţiune), care urmate nu vor duce decât la suferinţă.
De aceea, în structurile personalităţii, trebuie create noi centre de greutate, generate de virtuţi (iubire, cunoaştere, compasiune, cumpătare, curaj, bucurie, smerenie, calm, castitate...), care lăsate să ne ghideze viaţa, să ne ducă la atingerea fericirii, prin întărirea în noi şi în afara noastră a armoniei întregului.
 
Concentrare - centrarea în jurul unui centru, acţionarea într-o direcţie anume, precisă şi clar delimitată. Indiferent de obiectivele pe care ni le propunem să le realizăm (cum ar fi, de exemplu, înţelegerea şi eliminarea din noi a celor “şapte păcate capitale” sau atingerea cunoaşterii Absolutului...), trebuie să acţionăm concret o anumită perioadă de timp în direcţia realizării lor (trebuie să ne concentrăm, deci, toate forţele spre atingerea acestor obiective). Pentru a ne uşura această concentrare (pentru a ne concentra forţele mai uşor într-o anumită direcţie), e indicat să utilizăm diferite metode şi tehnici de concentrare. Câteva tehnici sunt indicate şi în această carte (anume unele tehnici pentru uşurarea atingerii celor două obiective date ca exemplu mai sus).
 
Conştient - partea din psihic responsabilă de cunoaşterea diferitelor fenomene, bazată în mod fundamental pe percepţia directă a acestora.
A analiza conştient un fenomen (a-l supune atenţiei conştientului, a-l aduce la “lumina conştientului”) înseamnă a-l cerceta pe acesta (prin prisma experienţelor anterior acumulate şi a percepţiei directe a lui) cu ajutorul raţiunii.
A conştientiza un fenomen sau altul, înseamnă a înţelege foarte bine (în profunzime) mecanismele şi legile care ghidează desfăşurarea fenomenului cercetat, precum şi efectele adevărate pe care le generează interacţiunea (de o manieră sau alta) cu acel fenomen.
Această conştientizare se dobândeşte prin analiza conştientă a fenomenelor.
A fi conştient de un fenomen sau mai multe, înseamnă a le cunoaşte în profunzime pe acestea (lucru posibil doar prin percepţia directă a lor).
 
Conştiinţă - termen folosit uneori cu sensul de psihic, alteori de conştient, dar semnificaţia de bază pe care vrea să o transmită de cele mai multe ori este următoarea: totalitatea cunoaşterii (provenită din toate cele trei surse ale cunoaşterii - vezi “cunoaştere”) pe care o avem despre noi înşine şi despre ceea ce ne înconjoară.
 
Contemplare - percepţia sensibilă (prin văz, auz, gust, miros, pipăit) sau suprasensibilă (prin simţuri potenţiale: clarvedere, claraudiţie...) a unui fenomen sau a tuturor fenomenelor perceptibile, neînsoţită de nici o analiză mentală, de nici o cugetare sau comentariu al minţii asupra fenomenelor percepute. În timpul contemplării, trebuie să renunţăm la a mai formula sau susţine în psihicul nostru vreo teorie, idee, concept, dogmă, analiză... legată de ceea ce percepem.
Realizarea în noi a unei atitudini contemplative ne ajută să percepem realitatea aşa cum este...
“Autoobservarea şi autoanaliza” care şi-au atins, în mare, scopul, urmate de “contemplare” şi apoi de concentrarea exclusivă şi neîntreruptă a minţii pe un fenomen sau altul, o perioadă suficient de lungă de timp, duce negreşit la percepţia a Ceea ce Este. Atenţie: etapele trebuie parcurse cu multă atenţie şi precauţie, exact în ordinea descrisă mai sus, altfel în psihicul practicantului pot apărea mari confuzii care îl pot dezechilibra psihic!
 
Cunoaşterea. Sursele cunoaşterii - Se poate vorbi de trei surse fundamentale pentru formarea cunoaşterii noastre în legătură cu diferite fenomene, şi anume: percepţia directă a acestora, raţionamentul asupra lor şi mărturia altora despre ele. Bineînţeles că singura capabilă să ne ofere o cunoaştere solidă şi foarte bine întemeiată a unui fenomen, este percepţia directă a acestuia.
Raţionamentul (construirea de teorii, concepte, dogme... despre diferite fenomene) şi mărturia (ceea ce zic alţii despre fenomenele cercetate) nu sunt surse efective pentru o cunoaştere adevărată, ci sunt doar ghizi şi indicatoare care sunt meniţi să ne ajute la a percepe, noi înşine, direct, fenomenele cercetate.
Trebuie să facem, deci, o distincţie între cunoaşterea subiectivă şi cea obiectivă: cea subiectivă este bazată în mare pe mărturie şi raţiune, cea obiectivă e bazată pe percepţia directă a fenomenelor cercetate.
Această distincţie este făcută din punct de vedere al posibilităţii cunoaşterii de a fi greşită: în cazul cunoaşterii subiective, ea poate să cuprindă elemente care nu există şi nici nu au existat (minciuni venite de la ceilalţi sau raţionamente (teorii, concepte...) greşite, care nu se verifică în practică). Pe de altă parte, cea obiectivă, fiind bazată pe percepţia noastră directă asupra fenomenului cercetat (şi constând în această percepţie), este verificată deja (este corectă).
Vedem că cunoaşterea pe care o avem despre un fenomen poate fi greşită sau corectă: e corectă atunci când ceea ce credem şi ştim despre un fenomen are corespondenţă în realitate şi greşită invers.
Este clar că cel mai util pentru noi este să căutăm să dobândim o cunoaştere corectă (a celor douăsprezece forme ale cunoaşterii menţionate în cap. I, subcapitolul “Dezvoltarea celor douăsprezece forme de manifestare ale Cunoaşterii”) şi cel mai sigur mod de a face acest lucru este de a o construi pe aceasta pe baza percepţiei directe (chiar dacă în acest scop ne vom folosi şi de mărturie şi raţiune, în sensul precizat mai sus).
 
Cunoaşterea de esenţă - cunoaştere profundă, bazată pe percepţia directă a realităţii şi a diferitelor ei forme de manifestare, cunoaşterea a Ceea ce Este.


Detaşare
- atitudine psihică, constând în a ne detaşa, în a ne desprinde, în a ne opri din desfăşurarea sau susţinerea în noi a unui anumit mod de gândire (legat de diferite aspecte ale realităţii), pentru a putea să-l analizăm obiectiv, atent, în profunzime.
Pentru a reuşi acest lucru, trebuie să renunţăm a ne mai identifica cu un mod de gândire sau altul (indiferent de natura lor), a renunţa să-l considerăm negreşit corect sau util nouă (chiar dacă, de cele mai multe ori, nu l-am verificat) şi astfel, să punem sub semnul întrebării justeţea lui. Abia mai apoi, în urma unei analize profunde şi de durată, să-l susţinem sau să-l alungăm din noi, fără însă a ne mai identifica din nou cu el (pentru a-l putea corecta dacă ulterior devine greşit - nu ne mai ajută să realizăm armonia în contextul schimbărilor care vor avea loc negreşit).
 
Egoism - atitudine psihică constând în faptul că, în orice acţiune pe care o facem punem pe prim plan realizarea unui bine pentru noi. Din această atitudine izvorăşte egoismul aparent şi cel adevărat. În cazul egoismului aparent, gândim că ne putem face nouă un bine făcând rău celorlalţi, că putem realiza pentru noi înşine şi în jurul nostru o armonie durabilă, distrugând armonia celorlalţi. Acest raţionament este unul greşit şi trebuie să conştientizăm acest lucru deoarece o astfel de gândire nu ne va aduce decât suferinţă.
Un egoist adevărat e convins de adevărul afirmaţiei de mai sus, el şti că cel mai mare bine pentru el este să facă bine celorlalţi (să acţioneze spre întărirea armoniei interioare şi exterioare).
Un egoist adevărat este un altruist adevărat.
 
Evoluţie - procesul prin care un Sistem tinde spre o armonizare superioară a elementelor sale. Acest proces se realizează prin acţiunea elementelor sale, mânate spre acţiune de suferinţa care apare inevitabil în acel sistem, dacă el nu este armonizat suficient de bine.
În acest proces de armonizare, elementele sistemului trebuie să dezvolte potenţialităţile existente în sistem.
Extremele fenomenelor - Pentru orice fenomen există două extreme de manifestare ale acestuia: una pozitivă şi una negativă, care se definesc prin opoziţie una cu cealaltă, se determină şi se generează reciproc, deşi sunt distincte una de cealaltă nu ca şi natură ci ca şi efecte pe care le generează (care de obicei sunt opuse).
Astfel, de exemplu, avem extremele: bine - rău, frumos - urât, suferinţă - fericire, util - neutil, acţiune - odihnă, cunoaştere - necunoaştere etc. Prin extrema pozitivă, fenomenul luat în calcul realizează o mai mare manifestare a lui iar când apare extrema negativă, se realizează o manifestare minimă sau o lipsă a manifestării acelui fenomen.
Fenomenul din spatele acestor extreme (cea negativă: mai puţin, mai încet... şi cea pozitivă: mai mult, mai repede) rămâne acelaşi, intensitatea manifestării lui se modifică doar, generând extremele sale, între care el se manifestă. Aceste extreme nu au o realitate independentă de fenomen sau independentă una de alta.
Cunoscând fenomenele unice care generează cele două extreme (pozitivă şi negativă) ale sale, reuşim să înţelegem mai bine extremele şi să le transcendem, înţelegând mai bine realitatea înconjurătoare cu legile ei de acţiune şi astfel, apropiindu-ne încet, încet, de cunoaşterea Fenomenului Unic care stă în spatele tuturor fenomenelor...

 
Fenomene - diferite aspecte de manifestare ale Realităţii, care evident se întrepătrund, se intercondiţionează şi se determină unele pe altele. Astfel de forme de manifestare sunt: spaţiul, timpul, mişcarea, cunoaşterea, percepţia, fenomenele sociale (statul, familia, organizaţiile...), fenomenele religioase etc.
Cunoaşterea şi înţelegerea cât mai profundă a modalităţilor de manifestare şi a efectelor care le produc prin interacţiunea cu ele, diferitele forme (religioase, sociale, fizice, energetice...) cu care intrăm în contact, putem să acţionăm într-o mai mare cunoştinţă de cauză, spre a realiza o mai mare armonie în noi şi în jurul nostru, dobândind astfel liniştea, pacea şi fericirea care însoţesc existenţa acestei armonii.
 
Fericire - stare de mulţumire deplină, de pace, de linişte care apare atunci când există o armonie interioară, când în psihicul nostru se manifestă doar moduri corecte de gândire (virtuţi) îndreptate spre realizarea necondiţionată a armoniei interioare şi exterioare.
Această stare nu depinde de comportamentul exteriorului sau de reacţia acestuia la acţiunile noastre ci doar de atitudinea noastră interioară (psihică) pe care noi o luăm faţă de exterior: dacă această atitudine este îndreptată, cum am mai spus, în mod necondiţionat, spre realizarea unei armonii (interioare sau exterioare), fericirea vine imediat.
În starea Sistemelor apare din când în când, datorită interacţiunii cu alte sisteme (care este permanentă), o dezechilibrare a armoniei lor, însoţită întotdeauna de un semnal ce ne indică acest dezechilibru: suferinţa.
În momentul când începem să acţionăm spre refacerea armoniei distruse, apare semnalul de fericire, care ne indică că întărim armonia sistemului şi prin aceasta, a fiecăruia din elementele lui componente.
De aceea, noi întotdeauna trebuie să acţionăm, pe cât ne stă în putinţă, cu toate forţele de care dispunem, spre înlăturarea dezechilibrelor din diferitele sisteme cu care intrăm în contact (sistemul corpului fizic, sistemul social, familial, sistemul psihic etc.) şi astfel, spre realizarea armoniei acestor sisteme.
Fericirea este, deci, un semnal care ne spune când “lucrurile merg bine”, suferinţa indică contrariul. Ţinând cont de aceste semnale şi acţionând în consecinţă, să ne bucurăm de marea minune a existenţei, cercetându-i acesteia misterele şi căutând a o cunoaşte cât mai în profunzime.

 
Identificare - atitudine psihică constând:
a) în a crede că suntem ceea ce nu suntem (gânduri, emoţii, trup fizic),
b) în privirea unilaterală (dintr-un singur punct de vedere - cel cu care suntem identificaţi) a unui aspect sau altul al realităţii şi ignorarea, refuzarea de a lua în considerare a faptului că această privire s-ar putea să fie greşită sau incompletă (când privim unilateral realitatea, această privire este întotdeauna incompletă).
Din cauza identificării, nu reuşim să percepem corect şi obiectiv fenomenele cu care intrăm în contact (nu reuşim să le analizăm şi să le înţelegem în profunzime) şi astfel, nu ne putem integra armonios manifestării lor (cu un efect imediat pentru noi: suferinţa).
De aceea, e necesar să învăţăm să ne detaşăm şi să analizăm obiectiv fenomenele cu care interacţionăm, spre a le înţelege şi a ne integra optim alături de ele în marea armonie a universului.
 
Iluzie – a confunda, a lua drept reale lucruri care nu sunt, sau a lua ca inexistente lucruri care sunt, sau mai grav, a percepe lucrurile care sunt altfel decât sunt. A fi supus iluziei înseamnă deci a fi supus unor confuzii, a avea în psihic o cunoaştere care denaturează realitatea prezentând-o altfel decât este, ceea ce evident nu este folositor pentru noi.
Ea este mult mai probabil să apară în psihicul nostru dacă ne construim cunoaşterea (de sine şi a mediului înconjurător) în principal pe raţiune şi mărturie (pe raţiunile şi mărturiile altora) în detrimentul percepţiei directe. Această percepţie directă, această analiză directă, “la faţa locului”, a diferitelor fenomene în legătură cu care apare cunoaşterea noastră, este singura în măsură să alunge din noi iluziile şi astfel şi suferinţa generată de ele.
 
Instinct de turmă – acţiunea de a prelua în mod automat, fără analiză, prin simplă copiere, gândirea “turmei” (mai mari sau mai mici) din care facem parte. Această copiere nu ne este utilă deoarece pe de o parte, cel puţin în condiţiile actuale, gândirea “turmei” (a societăţii din care facem parte) este în marea ei majoritate greşită (generatoare de suferinţă), iar pe de altă parte, trebuie să învăţăm să gândim întotdeauna prin noi înşine pentru ca întotdeauna acţiunile pe care le iniţiem în funcţie de circumstanţele cu care intrăm în contact (şi care nu pot fi prevăzute în totalitate de “turmă”) să ne fie cele mai utile.
Lăsând societatea (pe altcineva: persoană, grup…) să ne spună ce să gândim şi cum să gândim devenim nişte simple automate, nişte simpli papagali care doar repetă ce au auzit şi au copiat pe de rost (fără a analiza şi înţelege), indiferent dacă ceea ce au copiat se potriveşte sau nu în acea situaţie.
Ca să fim oameni cu adevărat e necesar mult mai mult decât a copia gândirea unei “turme” (comunităţi) mai mari sau mai mici: e necesară o analiză atentă a acestei gândiri spre a vedea dacă punând-o în practică efectele aduse de ea sunt bune sau rele cu adevărat pentru noi, şi astfel să preluăm doar ce este bun iar restul să aruncăm: omul e dotat cu discernământ ca să-l folosească!
 
Iubire – atitudine psihică şi acţiune îndreptată spre ajutorarea celorlalţi, spre armonizarea interiorului şi a mediului exterior în care ne manifestăm, constând în simţirea în adâncul inimii noastre a unei profunde uniri cu tot ceea ce ne înconjoară şi astfel a unei nevoi imperioase de a ajuta să crească în Bine şi Adevăr toate fiinţele.
 
Întreg – Realitate, Existenţă, Ceea Ce Este.
Totul se întrepătrunde cu totul dând naştere unui întreg în care părţile sunt intim legate între ele, încât la un moment dat, privind această uniune putem spune că părţile nici nu există ca entităţi separate de Întreg.
Întregul cuprinde totul, învăluie tot ceea ce există: a te integra natural Întregului înseamnă a acţiona în armonie cu tot ceea ce fiinţează, înseamnă a fi (a exista conştient) în Ceea Ce Este, atunci când Este, acolo unde Este, aşa cum Este…

 
Lege a naturii – acţiune specifică care există într-un anumit sistem (natural, psihic, fizic…) susţinută de întreg sistemul (de acţiunea specifică a elementelor sistemului) îndreptată spre păstrarea integrităţii şi continuităţi acelui sistem (şi astfel implicit a majorităţi  elementelor lui componente).
Orice sistem există (ca o interacţiune armonioasă a elementelor componente) doar dacă în el sunt iniţiate şi menţinute (de către elementele componente) acţiuni specifice permanente îndreptate spre păstrarea, refacerea sau întărirea armoniei lui interioare şi respectiv a armoniei lui cu alte sisteme cu care interacţionează.
Natura, existenţa,  privită ca întreg este negreşit un sistem în care interacţionează o infinitate de elemente componente (de microsisteme). Acţiunile specifice prin care aceste elemente contribuie la păstrarea armoniei Naturii poartă deci denumirea de Legi ale Naturii: ele sunt prezente în orice sistem ca o condiţie implicită a existenţei acelui sistem. Dacă aceste acţiuni specifice încetează a mai fi efectuate, sistemul se dezintegrează, încetează să mai existe.
Legile unui sistem (acţiunile specifice, efectuate de componentele sale, menite a-i păstra acestuia armonia) sunt susţinute de majoritatea elementelor sistemului, de aceea împotriva elementelor care refuză să respecte aceste legi (refuză să desfăşoare acţiunile sus amintite) se vor ridica toate celelalte elemente, mai devreme sau mai târziu, de o manieră care să le determine pe elementele disturbatoare (prin înţelegere sau prin “forţa distrugerii”) să respecte şi să susţină legile sus amintite.
Deci distrugerea armoniei unui sistem prin încălcarea legilor acelui sistem de către câteva din elementele sale componente nu poate fi decât o condiţie temporară a existenţei acelui sistem deoarece în timp toate celelalte componente ale sistemului deranjate de elementele perturbatoare, vor lua măsurile care se impun pentru refacerea armoniei (care constau de obicei în “convertirea” sau distrugerea elementelor perturbatoare).
 
Lepădarea de sine – acţiunea de a ne cerceta atent şi de a ne analiza cu discernământ toate modurile noastre de gândire (în funcţie de efectele reale generate de acestea: suferinţă sau fericire) urmată de renunţarea, lepădarea, distrugerea din psihicul propriu a acelor moduri de gândire care se dovedesc că nu ne produc decât suferinţă deoarece ne alterează viziunea asupra realităţii obiective.
Având în vedere că personalitatea actuală a majorităţii oamenilor este dominată de moduri greşite de gândire, pentru aceştia, a se lepăda de acestea echivalează aproape cu a renunţa la tot ceea ce se consideră îndeobşte în societate că defineşte personalitatea unui om (cele şapte păcate capitale, iluziile, prejudecăţile, dogmele, ignoranţa etc.).
Un om “păcătos” (dominat de moduri greşite de gândire) trebuie să se lepede de sine dacă doreşte să-şi atingă fericirea. Dacă reuşeşte acest lucru el va deveni un cu totul alt om, aproape de neînţeles (ca mod de gândire şi acţiune) de către ceilalţi oameni; va deveni un Fiu al omului în interiorul căruia Împărăţia Cerurilor se manifestă plenar ca o expresie palpabilă a Binelui şi Adevărului, ca o reflexie evidentă şi implicită a percepţiei directe a Ceea Ce Este…


Meditaţie
– a cugeta adânc asupra unui fenomen pentru a-l înţelege în profunzime şi tot ceea ce ne ajută pentru a putea să facem această acţiune (tehnici, metode, exerciţii…).
 
Minte liniară. Minte Integratoare. Mintea care priveşte lumea din perspectiva unei cauzalităţi liniare, care priveşte fenomenele dintr-un singur punct de vedere, care încearcă să înţeleagă realităţile cu care se confruntă din perspectiva unui timp şi spaţiu  liniar este o minte liniară. Ea este incapabilă să înţeleagă realitatea aşa cum este deoarece realitatea nu e liniară (o înşiruire “rectilinie” de cauze şi efecte) ci e infinită (o interacţiune a unei infinităţi de cauze şi efecte ce converg în, şi din, fiecare fenomen ce caracterizează realitatea).
Singura capabilă să înţeleagă în profunzime realitatea este doar Mintea Integratoare care simte unirea totului cu totul, care conştientizează integralitatea existenţei, unitatea acesteia, indivizibilitatea ei. Astfel ea simte atemporalitatea şi aspaţialitatea…
A  defini prin gânduri şi cuvinte fenomenele realităţii cu convingerea că aceste definiţii au o legătură profund întemeiată cu Ceea Ce Este, este o acţiune specifică unei minţi liniare. O astfel de minte este supusă ignoranţei: ea nu cunoaşte Esenţa Realităţii…
A fi în infinit, a trăi în eternitate, a curge lin cu Ceea Ce Este… este semnul unei Minţi Integratoare, este semnul prezenţei unei Oglinzi a Adevărului…
 
Mod de gândire – gând, raţionament; corelaţii de gânduri, corelaţii de raţionamente. Aceste raţionamente sau corelaţii de raţionamente pot fi corecte sau greşite, respectiv sunt în concordanţă cu realitatea obiectivă (au corespondent în aceasta) sau nu.
Modurile greşite de gândire deci nu reflectă realitatea aşa cum este. Datorită unor raţionamente greşite acestea alterează (celui care le susţine în psihic) percepţia asupra realităţii împiedecând cunoaşterea şi realizarea armoniei interioare şi exterioare.
Astfel de moduri greşite de gândire sunt cele şapte “păcate capitale”, raţionamentele greşite care le caracterizează pe acestea constând în principal din aşteptări false şi ataşamente neîntemeiate (vezi “aşteptări false” şi “ataşamente neîntemeiate”)
De asemenea sunt moduri greşite de gândire toate iluziile, prejudecăţile, dogmele care susţinute în psihic ne împiedică să cunoaştem Adevărul (ceea ce este, nu ceea ce credem că ar trebui să fie) în legătură cu diferite aspecte ale realităţii sau cu realitatea însăşi (vezi “iluzie” şi “prejudecată”).
Se impune deci o autoobservare şi o autoanaliză profundă şi permanentă pentru a identifica prezenţa în psihicul nostru  a unor moduri greşite de gândire şi astfel a le corecta. Doar făcând acest lucru putem atinge Armonia (prin cunoaşterea şi facerea binelui real) şi Viziunea Nemijlocită a Adevărului (vezi “Armonie”, “Bine” şi  “Adevăr”).
 
Nepătimire - stare psihică constând în înţelegerea în profunzime a inutilităţii “păcatelor” (şi astfel în încetarea de a le mai manifesta pe acestea) şi în atingerea viziunii a Ceea Ce Este, având ca rezultat încarnarea şi manifestarea necondiţionată în noi a Binelui şi Adevărului.
 

 
Opinie, teorie, concept – mod de gândire întemeiat pe mărturiile şi raţiunile altora, care din această cauză nu poate constitui baza unei cunoaşteri adevărate a fenomenelor în legătură cu care se formează, ci doar un punct de plecare pentru dobândirea acestei cunoaşteri (prin percepţia directă a fenomenului cercetat).
A renunţa la a mai privi realitatea prin prisma oricăror opinii, teorii, concepte, dogme este calea de a o vedea pe aceasta aşa cum este…
Opiniile, teoriile, conceptele, dogmele sunt în cele din urmă raţionamente, gânduri, construcţii lingvistice care încearcă să introducă în nişte tipare limitate (gând, cuvânt) ceea ce este nelimitat, infinit, de ne … lucru care pe lângă că este imposibil este şi un mare generator de confuzie şi suferinţă. Conştientizând deci că acestea nu pot exprima în adevăr Realitatea şi renunţând la intermedierea lor limitatoare să ne deschidem Eternului, Infinitului, Existenţei…
 
Percepţie directă – experimentare directă, senzorială (prin simţurile, sensibile şi suprasensibile, proprii), a unui fenomen (neintermediată şi nedenaturată de diferite teorii, opinii, concepte, dogme create în legătură cu acel fenomen în lipsa acestei percepţii directe - pornind de la mărturii şi raţiuni neverificate emise de alţii).
 
Prejudecată – judecată, gândire, raţionament insuficient întemeiat, superficial, care nu ţine seama de unele elemente importante, necesare pentru a emite un raţionament cât mai apropiat de adevăr în legătură cu un fenomen sau altul. Prejudecata poate apare în psihicul nostru doar datorită unei cercetări şi analize unilaterale şi lipsite de profunzime a realităţii.
Ea constă în general în susţinerea îndârjită în psihic, ca fiind adevăruri, a unor opinii, teorii, concepte, dogme, în marea lor majoritate neverificate şi la o analiză atentă vădit neîntemeiate, lucru care duce la crearea de confuzii şi suferinţă în cele din urmă.
Prejudecata este clar un mod greşit de gândire deoarece prin superficialitatea pe care o susţine (şi astfel prin confuziile pe care le generează) în interiorul nostru ne face inapţi  de a realiza  o percepţie obiectivă (adusă în prezent) a fenomenelor cu care ne confruntăm şi astfel ne împiedică să ne integrăm armonios alături de acestea în Întreg.
 


Rău
– neutil, nefavorabil, neavantajos, ceea ce ne produce suferinţă, ceea ce ne împiedică să realizăm şi să păstrăm armonia interioară şi exterioară (de exemplu cele şapte “păcate capitale”, iluziile, prejudecăţile etc.).
 
Realitate – Ceea Ce Este, Existenţă… Se poate vorbi de o realitate obiectivă adică de ceea ce este aşa cum este, independent şi indiferent de  părerea sau opinia noastră legată de aceea experienţă şi de o realitate subiectivă  adică de ceea ce credem noi la un moment dat despre ceea ce există.
Ne este evident util  să încercăm pe cât posibil ca ceea ce credem despre ceea ce este să fie cât mai apropiat de ceea ce este adică ca realitatea subiectivă pe care fiecare dintre noi o creăm în jurul nostru să fie cât mai apropiată de realitatea obiectivă. O atare apropiere ne face capabili de o integrare armonioasă în realitatea obiectivă şi astfel ne apropie de realizarea în interior a păcii, liniştii, armoniei, fericirii.
 
Rezistenţe – tot ceea ce se opune realizării unui obiectiv pe care ne propunem să-l atingem. Indiferent de obiectiv şi indiferent de acţiunea iniţiată spre atingerea acestui obiectiv vom întâmpina rezistenţe mai mari sau mai mici datorită interacţiunii continue cu infinitatea de fenomene aflate în continuă schimbare şi transformare ce caracterizează universul.
A nu ţine cont de aceste rezistenţe sau a ne revolta la apariţia lor nu este un mod de gândire corect deoarece nu ia în considerare realitatea evidentă, împidecându-ne a ne adapta optim şi armonios acesteia şi producându-ne suferinţă.
Armonia oricărui sistem este una dinamică care presupune depăşirea pe măsură ce apar (datorită schimbării perpetue) a rezistenţelor ce se opun acestei armonii. În  această dinamică constă esenţa şi farmecul vieţii, al manifestării.

 
Sistem – totalitatea elementelor între care există o legătură de interdependenţă, de organizare, de determinare reciprocă şi conlucrare având ca scop asigurarea existenţei fiecărui element în parte (şi pentru aceasta şi a existenţei întregului sistem) şi/sau atingerea unor altor scopuri propuse de comun acord.
Când toate aceste legături şi conlucrări sunt armonioase vorbim de un sistem armonios; când anumite elemente ale sistemului iniţiază nişte legături sau acţiuni care ameninţă realizarea scopului sistemului (de exemplu existenţa celorlalte elemente şi astfel a întregului sistem) vorbim de un sistem a cărui armonie e perturbată de nişte “elemente perturbatoare” responsabile de acest lucru. În acest caz celelalte elemente vor lua măsurile necesare (mai devreme sau mai târziu) pentru a reface armonia sistemului.
Un sistem nu poate fi decât în armonie: când armonia lui e distrusă sistemul încetează (mai devreme sau mai târziu) să mai existe.
Ca exemple de sisteme putem avea: corpul fizic, psihicul, omul ca ansamblu, universul … (în fond orice ne înconjoară şi poate fi perceput, este un sistem).
Indiferent de sistemul luat în considerare acesta este la rândul său un element dintr-un sistem care îl înglobează, adică cu alte cuvinte, orice element al unui sistem este la rândul lui un sistem, realitatea fiind alcătuită dintr-o infinitate de sisteme mai mari sau mai mici care interacţionează necontenit dând naştere eternului joc al vieţii…
 
Subconştient – parte din psihic alcătuită din moduri de gândire care se pot derula automat (ca răspuns la anumiţi stimuli interiori sau exteriori) fără intervenţia conştientului deşi anterior aceste moduri de gândire au putut să fi trecut prin sfera conştientului şi de asemenea în prezent sau în viitor acestea pot fi aduse în această sferă pentru conştientizarea (şi după caz modificarea) lor.
 
Suferinţă – stare de nelinişte, agitaţie, stres, durere, “suferinţă”, care apare în psihic ca un semnal ce ne indică că prin modul de gândire ce-l susţinem în psihicul nostru în acel moment (şi implicit prin acţiunea ce o susţinem pornind de la acel mod de gândire) atentăm (încercăm să distrugem) armonia interioară şi exterioară. Acest semnal ne indică să oprim manifestarea acelui mod de gândire (prin înţelegerea faptului că ne provoacă rău) deoarece altfel ne punem în pericol armonia şi existenţa chiar (ca sistem).
Suferinţa este deci semnalul care apare în orice sistem atunci când armonia acestuia este ameninţată: datorită lui sistemul conştientizează “elementele perturbatoare” şi încearcă să le elimine spre a-şi restabili armonia. Dacă nu reuşeşte acest lucru, suferinţa continuă să-i semnalizeze acest fapt în mod continuu până va reuşi să refacă armonia (lucru indicat de apariţia semnalului fericirii).
Privite ca semnale ale stării unui sistem suferinţa şi fericirea sunt indispensabile existenţei oricărui sistem (existenţa vieţii materiale presupune implicit şi existenţa acestor două semnale).
Doar ţinând cont de ele armonia sistemelor (existenţa lor) poate fi păstrată.  Să conştientizăm acest adevăr şi să nu mai blamăm suferinţa sau să preamărim fericirea ci să le recunoaştem obiectiv locul şi rolul bine precizat pe care fiecare din ele îl au în creaţie, şi astfel scăpaţi de povara căderii la extreme să îmbrăţişăm şi să ne bucurăm de viaţă, conştientizându-i Unitatea  şi mecanismele existenţiale, întru facerea de Bine şi cunoaşterea Adevărului…

 
Transcenderea dualităţii – acţiunea de înţelegere a legăturilor dintre extremele fenomenelor, de conştientizare a fenomenului unic din spatele extremelor duale ale lui, acţiunea de a înţelege în profunzime Unitatea Existenţei, Esenţa fenomenelor, acţiunea de percepţie directă a Ceea Ce Este.
Transcenderea dualităţii presupune depăşirea contradicţiilor şi a luptei contrariilor, încetarea căderii la extreme, a privirii unilaterale a realităţii, presupune atingerea unei priviri integratoare a tot ceea ce există.
 
Viziune Nemijlocită – percepţie directă (neintermediată de nici un gând sau cuvânt, de nici  o mărturie sau raţiune, de nici o teorie, idee, concept, dogmă…) a Ceea Ce Este.
Se poate ajunge la această Viziune printr-o concentrare  continuă şi neîtreruptă a gândului pe un singur obiect, o perioadă suficient de lungă de timp (vezi “contemplare”).
 
Vocea Conştiinţei – parte din psihic responsabilă de transmiterea semnalelor de suferinţă şi fericire către conştient. Această parte are capacitatea de a identifica intuitiv dacă modurile de gândire pe care le susţinem la un moment dat în psihic sunt greşite sau corecte (respectiv dacă sunt îndreptate spre distrugerea armoniei interioare şi exterioare sau nu) şi în funcţie de aceasta emite semnalul de suferinţă (când sunt greşite) respectiv de fericire (în caz contrar).
Luarea în considerare a acestei “voci a conştiinţei” şi orientarea analizei conştiente asupra propriilor moduri de gândire, mai ales atunci când ea ne transmite semnalul suferinţei, duce la o identificare şi eliminare mult mai rapidă a elementelor care încearcă să ne distrugă armonia interioară şi exterioară (şi astfel într-o oarecare măsură ne ameninţă însăşi existenţa ca sistem).
Vocea Conştiinţei continuă să transmită semnalul de suferinţă până când luăm măsuri pentru refacerea armoniei. Odată armonia restabilită vom simţii imediat semnalul fericirii: el e semnalul care ne indică că la un moment dat gândim corect (suferinţa cum am mai spus indică contrariul).
Luarea conştientă în consideraţie a acestor semnale de fiecare dată când apar şi iniţierea imediată de măsuri concrete ca răspuns la ele (vezi “Autoobservare. Autoanaliză”) duce la realizarea unei mari armonii interioare şi exterioare cu rezultatele iminente ei: pace, mulţumire, linişte, fericire.
Ignorarea, mai ales a semnalului suferinţei, nu duce decât la prelungirea agoniei, a timpului necesar pentru a reface armonia interioară şi exterioară, la amplificarea acestui semnal, deoarece în timpul cât ignorăm “elementele perturbatoare” stricăciunile făcute de acestea cresc – astfel şi semnalul ce le indică se amplifică în intensitate.
Ignorarea deci a Vocii Conştiinţei este o greşeală pe care fiecare şi-o va plătii prin suferinţă din ce în ce mai mare. Să fim dar atenţi la această Voce a Conştiinţei, la această voce pusă în noi de divinitate spre binele nostru (spre oferirea posibilităţii existenţei noastre şi astfel spre oferirea posibilităţii misterioase de A Fi…).
 
Voinţă – ceea ce pune în mişcare un sistem: motivaţiile, dorinţele, obiectivele propuse spre a fi realizate de acesta. În funcţie de cât de bine sunt înrădăcinate în noi (sau conştientizate) aceste motivaţii avem o voinţă de acţiune mai mare sau mai mică.
Se poate vorbi de o voinţă-voinţă şi de o voinţă-înţelegere.
Voinţa-voinţă se formează prin continua repetare a necesităţii unei acţiuni (indiferent de motivul invocat pentru aceasta) iar voinţa-înţelegere se formează prin înţelegerea în profunzime a motivului pentru care trebuie făcută o acţiune (pentru care ea e de dorit) precum şi prin înţelegerea profundă a ceea ce se întâmplă dacă nu facem acea acţiune.
Dintre aceste două tipuri de voinţe, voinţa-înţelegere (datorită faptului că este fundamentată în mod esenţial pe o cunoaştere obiectivă) duce la o acţiune mai trainică, mai hotărâtă, chiar dacă e necesar un oarecare timp în care ea să se întărească (să devină voinţă-voinţă).
Preluarea automată (prin simplă copiere) a motivaţiilor unui grup oarecare poate genera o voinţă orientată spre desfăşurarea unor acţiuni greşite, care ne vor produce suferinţă. De aceea este util ca orice voinţă, înainte de a se înrădăcina puternic în noi (de a deveni voinţă-voinţă) să fie analizată cu atenţie (să fie o voinţă-înţelegere) spre a vedea dacă susţinerea ei în noi ne este utilă cu adevărat.
 

Radu Lucian Alexandru